من مقدمة كتاب خلق الكون في القرآن الكريم

القرآن الكريم لم يتنزل علينا ليكون مرجعاً متخصصاً في مجال العلوم الطبيعية المختلفة، بل كان {هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ} [البقرة: 2/185]؛ مستنداً في تحقيق ذلك الأمر إلى الدعوة إلى التأمّل والتفكّر في خلق السماوات والأرض. ولم يكن يدخل في تفاصيل الحقائق العلمية، ولا كان يستعمل المصطلحات العلمية الدقيقة، فقد أُنزل للناس كافة، عالمهم وجاهلهم، ولجميع العصور، وبلغة مبسّطة يستطيع فهمها الجميع، حسب قدراتهم وحسب ما أوتوا من إدراك وعلم. ولهذا، لم يكن النبي (ص) يجيب عن الكثير من الأسئلة والاستفسارات عن معاني بعض الآيات المتشابهة، والتي لا علاقة لها بالسلوك اليومي للمجتمع أو الفرد المسلم، بل كان يمنع أصحابه من كثرة السؤال. والسبب واضح جليّ، فالعديد من الآيات كان من غير الممكن فهم الدلالات العلمية لها في ذلك العصر، بل هي تحتاج إلى عصر يتقدم فيه العلم تقدماً واسعاً بحيث يحتاج أهله (ويستطيعون) فهم تلك الدلالات، لئلا تسبب لهم شبهات اعتقادية تؤثر في إيمانهم بأن القرآن منزل من الله تعالى حقاً وأنه لم يكن حديثاً مفترى.

ولعل بعض من يقرأ عنوان كتابنا هذا سيظن بأننا معنيون بما يطلق عليه اسم «الإعجاز العلمي في القرآن الكريم». وفي الواقع، ليس الأمر كذلك على الإطلاق؛ فآخر ما يخطر ببالنا الكتابة في مثل هذه القضايا، وذلك للأسباب التالية:

1) إن ما يسمى بالإعجاز العلمي هو موجه إما للمسلمين أو لغير المسلمين، أو لكلا الفئتين معاً. والإيمان، حسبما نعلم، يحدث لدى المرء لأسباب وجدانية عاطفية بالدرجة الأولى، وليس لأسباب علمية منطقية أولاً. وثمة أدلةٌ كثيرة على هذا الرأي من السيرة النبوية الشريفة..

2) إن الدين الذي يكتسبه المرء من أبويه ومن مجتمعه الذي يحيط به، يصبح عادة راسخة لديه، وجزءاً من تكوينه؛ بل ويصبح في الغالب هويةً له. ومن أصعب الأمور تغيير العادات الراسخة والقناعات المتأصلة، فالمسألة كما يقول المتنبي:

لكل امرئٍ من دهره ما تعوّدَ

 وقلما تُجدي البراهين - ولو كانت قاطعة - في تحويل الإنسان عن قناعاته الدينية، فكما يقول رسول الله (ص): «حبك الشيء يُعمي ويُصم». ودين المرء الذي يكتسبه منذ الطفولة يرتبط بمشاعر وجدانية قوية، وذكريات حميمة، وروابط قرابة وأواصر حب يصعب التخلي عنها إلى حد بعيد.

3) إن معظم من يشتغلون فيما يسمى بالإعجاز العلمي هم من خارج دوائر الوسط العلمي، وهم كثيراً ما يجتزئون أو يشوّهون الحقائق العلمية بدون قصد، لمحدودية فهمهم لمدلولاتها على وجه الدقة. وبذلك يسيئون للإسلام وللعلم في آن معاً. وفي حالات أخرى، يأخذون بعض المفاهيم السطحية، كالتوافقات العددية وتواترات الألفاظ اللغوية، والتي يصعب اعتبارها حججاً قوية تدعم آراءهم. والكثير منهم يتسمون بضحالة الثقافة العامة، بالمعنى الشمولي للكلمة؛ فإذا كان أحدهم مختصاً بالرياضيات أو الفيزياء أو الطب، مثلاً، فهو يجهل الأسس العلمية لعلوم الفلك والجيولوجيا والأقيانوغرافيا وبعض العلوم الإنسانية جهلاً مريعاً، قد يصل إلى الأمية في بعض الأحيان. ناهيك عن أن بعضهم هو طالب شهرةٍ وطفيلي على البحث العلمي في النصوص الإسلامية.

فلقد ابتلي المسلمون، كما ابتلي غيرهم، بوجود ركام هائل الضخامة من الآراء والتفسيرات والتحليلات والتعليقات التي قدمها عدد كبير من المفسرين والمنظرين والكتاب، قديماً وحديثاً. والكثير من هذه التفسيرات والآراء تتناقض مع المنطق وحقائق العلم، وبعضها مستورد من عقائد أخرى؛ وهي تشكل عبئاً ثقيلاً على الدين، إذ أنها تتماهى معه وتصبح - مع مرور الزمن - جزءاً لا يتجزأ منه. والمتلقي - وخاصةً إذا كان مثقفاً - يقع في حيرة وإرباك شديدين. فهو لا يستطيع هضم هذه الآراء لتناقضها، كما قلنا، مع العلم والمنطق؛ وهو في الوقت نفسه لا يمتلك تلك القدرة الثقافية الموسوعية التي تمكنه من دحض هذه الآراء وتفنيدها وإماطة اللثام عن الدلالات الحقيقية للنصوص الدينية الأصلية.

وإن كتابنا هذا يهدف بالدرجة الأولى إلى محاولة تصحيح الآراء والمفاهيم المغلوطة، خدمةً لملايين الشباب المسلمين الذين يتلقون العلم الحديث في الجامعات، وإنقاذاً لهم من الوقوع في الشكوك والحيرة التي تسببها تلك الآراء المغلوطة التي ذكرناها آنفاً. وهذا التصحيح، وإن كان مبنياً على براهين لغوية ومنطقية وعلمية وقرآنية قاطعة؛ فهو خاضع للنقد البناء الذي نرحب به بحرارة. وقديماً قيل: ((لا يضيع العلم بين اثنين)). وهؤلاء الشبان هم المستهدفون من قبلنا، فهم قادة الرأي والتفكير في المجتمع في المستقبل غير البعيد. وهذا الكتاب مهدى لهم - هم بالدرجة الأولى - لعله يشفي تطلعهم لتفسير يجيب عن تساؤلاتهم، التي لا يجدون من يجيب عليها إجابة مقنعة.

من مقدمة كتاب
مفاتيح تفسير نصوص الوحي
بين المنهج الإسلامي والمناهج المعاصرة

لقد مرت على الأمة في تاريخها الطويل مصائب ومحن، نقرأ عنها في كتب التاريخ، فلا نشك أنها كانت في أعلى درجات البلاء.
استبيحت عاصمة الخلافة ومدنها الكبيرة, وحُصِد العلماء حصداً على يد المغول, وأُغرِقت مكتباتها في دجلة حتى اسودَّ ماؤه, بل إن المؤرخين يقولون إن ذلك أبطأ مسار التطور العالمي ردحاً من الزمن, وأخذ الصليبيون بيت المقدس, وجعلوا الأقصى زريبة لخنازيرهم, وسقطت الأندلس, ثم طهرت تطهيراً عنصرياً لم يعرف التاريخ مثيلاً له، واستؤصل الإسلام منها استئصالاً متوحشاً, ثم سقطت الخلافة, ثم سقطت فلسطين ثم، ثم، ثم...
أحداث جسام لا شك, ولو أن هذه الأحداث وقعت لأمة لم تتعلق بالوحي - كما تعلقت الأمة الإسلامية - لبادت واندثرت, كما اندثرت أمم غيرها بأحداث دون ذلك بكثير.
لكن الأمة برغم كل تلك الأحداث,لم تكن تعاني من خطر ضياع الهوية, تعاقب عليها حكام فجرة؟ نعم. دَبَّ الضعف في أوصالها؟ نعم. انتشر العبث واللهو في أفرادها؟ نعم. دبَّ فيها داء الأمم قبلها: حب الدنيا وكراهية الموت؟ نعم.
لكنها لم تكن في يوم من الأيام - حاكماً ومحكومين - تشك في أن الطريق ثمة, ولم تشك أن الهوية هي الهوية, ولذلك كانت بعد كل مصيبة تنزل بها, تداوي جراحها وتعيد الانعطاف إلى طريقها الواضح الذي تنكَّبته, فلا يلبث أن يتحرك الناس كلهم - حكاماً ومحكومين - في ذلك الطريق, لتنهض الأمة من كبوتها من جديد بشكل عجيب وملهم.
إذن لقد كانت الهوية محل اتفاق, والمرجعية ليست محل نقاش, وهذا كان هو عامل الأمان الذي تسلحت به الأمة عبر تاريخها, وهو العامل الحاسم الذي حافظ على وجودها كأمة, ولو بشكل معنوي وفكري وثقافي.
وحتى مع واقع التجزئة والضعف الذي كان ينتابها بين الحين والآخر - كما هي سنن الله في الأمم - ولكن لم يكن ليغيب عن عقلها الجمعي أنها جسد واحد, وأمة واحدة, عما قليل ستقف وستنهض, ليكون ذلك أعظم مخزون استراتيجي تمتلكه الأمة في نفوس الجمهور من أبنائها.
ولكن....
لم يعد حال الأمة اليوم كحالها في الماضي, لقد تخلخلت عند أبنائها أكبر عناصر قوتها, أي: التفاف جمهورها وسوادها الأعظم حول الهوية الإسلامية الجامعة.
ولم يعد من النادر أن تسمع من هنا وهناك ذاك السؤال المؤلم: (من نحن ؟) و(من أي الطرق يجب أن نسير؟).
لم يكن هذا أمراً جديداً تماماً, فأزمة الهوية بدأت تظهر على السطح منذ القرن التاسع عشر تقريبا, أي مع دخول البعثات التبشيرية - ومن ثم الحملات الاستعمارية - إلى بلادنا, ولكنها كانت أزمة مقتصرة على النخبة المتغربة, ولكنها لم تعد كذلك منذ أن بدأت ثورة الاتصالات, لأن ثورة الاتصالات خلخلت خطوط الدفاع التي لم تزل الأمة تتمترس خلفها حتى في أصعب مراحلها, واخترقت أكثر خصوصياتها الثقافية, وما كان بالأمس كتاباً أو مجلة تقرؤها النخب, صار اليوم منشورات مدونات, تسري في الناس سريان النار في الهشيم, بلا نقد وبلا تحليل وبلا عمق ولا دليل ولا برهان.. ولا حواجز أيضاً تمنعها من العبور والانتشار.
وأما المتلقي فهو غالباً إنسان مسلم، مقهور، فقير، شبه أمي, لا يعرف من دينه إلا طقوساً وشكليات أكثرها لا تسمن ولا تغني من جوع, ولك أن تتخيل حجم الخداع الذي يمكن أن يتعرض له إنسان مجهز بآليات دفاعية تساوي الصفر تقريباً.
بل أقول إن أزمة الهوية ما عادت قاصرة على طبقات العامة من المسلمين, بل ضربت - لأسباب موضوعية إضافية - طبقة طلبة العلم الشرعي أيضاً, وهم الذين يعول عليهم -كما هو متوقع - في إرشاد الناس ودلالتهم على الحق وانتشالهم من متاهات الضياع, فكثير من هؤلاء تفرقت عليهم السبل أيضاً, وعصفت بهم رياح الثقافة المعولمة, واختلت في عقولهم الموازين وتبعثرت الأصول, هذا إن وجد عندهم - ويا للأسف - موازين وأصول.
وكم أشعر بالتمزق والعجز, وأنا أتعرض لأسئلة من شباب مسلم, حول إشكالات تثيرها تلك المواقع والصفحات والمنتديات والمحطات, فأجدني عاجزاً عن الشرح, إذ كيف أشرح قضية من أعمق القضايا الشرعية والفكرية والفلسفية, بعدة أسطر هي أكثر ما تسمح به ثقافة العصر ووسائل الاتصال الشائعة حالياً.
إنه من المعروف أنك تستطيع هدم قصر بقنبلة تضعها في قواعده, ولكنك ستحتاج سنوات بعد ذلك لتعيد بناء أو ترميم ما تهدم.
ومما زاد تعقيد الأمر أننا ونحن نعيش في عصر الثورات, فقد صار من السهل أن يثور المرء على كل شيء, لأن المزاج العام صار مزاجاً ثورياً, لا يثور على وضع سياسي معين فقط, بل يثور على نفسه وعلى تاريخه وعلى معتقداته وعلى رموزه وعلمائه, وليس هذا أمراً خاطئاً دائماً, بل ربما كان هذا النوع من الثورات الفكرية سبباً في نهضة قريبة وإعادة نظر في كثير من أخطاء تكيفنا معها، حتى صارت اعتقاداً راسخاً، ولكنها في حقيقتها كانت سبباً من أسباب أزماتنا.
لكل تلك الأسباب...
كان لابد من إعادة توجيه النظر إلى أصول التدين الإسلامي, والقواعد الكبرى المكونة لمنهجه العلمي, بإعادة كتابتها وتقريبها للناس, لأنني لا أعلم دواء لهذه الفوضى الفكرية العارمة خيراً من التداوي بالعلم, ولا أعلم لقاحاً نحصن به أبناءنا من الأدواء الغازية خيراً من التعلم.