ضَيَاع الذّات.. مَصدَرُ المشكلاتِ كلّهَا محنة هذه الأمة واحدة، وإن تراءت لها جوانب قد تبدو منفصلة ومستقلة بعضها عن بعض. وربما كانت المحنة الفلسطينية، أو محنة ما يسمى بالتخلف عموماً أبرز هذه الجوانب وأخطرها، غير أنها لا تعدو واحدة من فروع كثيرة أخرى، ينبثق جميعها من جذع واحد لا ثاني له. وقد كدنا نضيع بين تلافيف هذه الفروع والأغصان المتشابكة، بل لعل كثيرين منا قد ضاعوا فعلاً. منذ سنوات طويلة، ونحن نحبس أنظارنا وتأملاتنا عند رؤوس المشكلات والمصائب التي تطوف بنا دون أن نحرِّر أنفسنا يوماً من سجن هذه الفروع المتشابكة، لنبسبر أغوارها، ونصل إلى جذعها فجذورها. فكيف نطمع أن نحل هذه المشكلات، ونحن واقعون منها وسط هذا التيه؟ من أين نبدأ، وإلى أين ننتهي ؟ وأين هي النقطةُ المحورية التي تحدد لنا كلاً من طرفي الابتداء والانتهاء؟ أنبدأ المعالجة من مشكلة التجزُّء والفرقة، أم من مشكلة التخلُّف العلمي والتقني، أم من مشكلات الفقر والتخلف الاقتصادي، أم من مشكلة ضياع الوطن والأرض، أم من مشكلة الاضطراب الفكري وازدواج الرأي والسلوك؟ كل هذه المشكلات مصائب «متموضعة» في جسم هذه الأمة. ما في ذلك ريب. ولكن السؤال المحير هو: عند أي واحدة من هذه المشكلات يكمن منبع سائر المصائب والمحن الأخرى؟ والجواب: أن هذه المصائب كلها فروع متساوية لمصيبة كبيرة هي في الحقيقة أهم وأخطر منها جميعاً، إلَّا أنها مصيبة خفية لا تطفو على السطح، بل تختبئ في الأعمال، فلا حيلة في السعي إلى إبرازها واضحة للعين المجردة وأمام أصحاب النظرة السطحية للأشياء. ولو بقيت هذه الأمة قروناً متطاولة، وهي تقرع مصائبها السطحية هذه واحدة بأخرى، وتعالج كلّاً منها كما يعالج الرجل شقوق بناء أقيم على غير أساس، لما جاءت جهودها بأي طائل، ولظلَّت تهوي من ضعف إلى ضعف، ولبقي العدو المتربِّص بها يزداد تمكُّناً منها واستلاباً لذخرها ومقدّراتها، حتى يحين منها التفاتة جادة إلى جذور المعضلة وأساس المحنة، ثم تعكف بصدق على معالجة تلك الجذور، عندئذٍ يمكن أن يقال: إنها عثرت أخيراً على الشعلة الهادية وسط الظلام، وعلى الباب الذي يخرجها من سجن تلك الدائرة المغلقة. فما هو ذلك الجذع المستصلب الغليظ الذي تتوالد منه فروع هذه المحن كلها؟ إنَّه، وبكلمة بسيطة وموجزة: ضياع الذات. نعم، ضياع الذات هو الجذع المستصلب الخطير الذي انتشرت منه في كل الجهات فروع وأغصان من المحن المتنوعة التي لا حصر لها. وإنَّما أشدد على هذه الكلمة، وأؤكِّد أنها على الرغم من بساطتها وسهولة ما تدل عليه – هي ينبوع مصائبنا كلها، لأنني أعلم أن كثيراً ممن حبسوا عقولهم وسط رقعة من شطرنج السياسة، أو عوَّدوا أفكارهم وأعصابهم على الدوران النظامي الرتيب ضمن الدوائر المغلقة، لا يقيمون لهذه الكلمة ولا لمدلوها أي وزن. إنَّهم لا يزالون يتوهَّمون – حتى بعد أن أنهكتهم التحركات السياسية ودوَّختهم المناورات التي تظل تراوح في مكانها – أن جذور هذه المحن كلها إنَّما تتمثل في إرادة الدول العظمى والتحركات السياسية الكبرى، أو في الجمود عند الأفكار العتيقة! وإنَّما يغذِّي هذا الوهم لدى أصحابه، تقادُم انحباسهم في قاع تحركاتهم الدائرية المغلقة التي لا يستبين فيها بدء من ختام، ولا يتضح فيها الفرق بين أثر ومؤثر أو نتيجة وسبب! وربما غذَّاه لدى فئات أخرى من الناس أنَّهم استمرأوا المحنة وتفيَّأوا منها ظلالاً وارفة أَنَعشَت أهواءهم وحقَّقَت الكثير من رغائبهم. فهم لا يتأفَّفون منها إلَّا بمقدار ما ينشطون في السعي ابتغاء نيل ثمارها واكتساب آثارها. غير أنَّ هذا كله ما ينبغي أن يحجب عنا الحقيقة الجاثمة أمام أنظارنا وما ينبغي أن يجعلنا نتغاضى عن مصدر البلاء وجرثومة هذه الأمراض. ولا سيما وقد تراكم حصاد هذه المصائب أمام أعيننا، كأخطر ما يمكن أن تبدو عليه مصائب أمة ما، في أيّ عصر من العصور. أَلم تتفكَّك منا بقايا القوى وتتحوَّل إلى أنكاث؟ أَلم يتمزَّق ما بيننا من صلات القربى ورحم الآلام والآمال؟ أَلم تتبعثر ثرواتنا الاقتصادية موادَّ وأدوات أولية في أسواق الصناعات الأجنبية، لترتدَّ إلينا أغلالاً تصفدنا حتى الأعناق؟ أَلم تتعاظم نواة الاحتلال الصهيوني تحت أسماعنا وأبصارنا حتى ضربت لها جذوراً في عمق بلاد الشام، وأقامت على أرضنا المقدسة أوتاداً من القوة، لا تبلغها قوى هذه الأمة جمعاء؟ أَلم يتحوَّل كيدنا لها وصمودنا ضدَّها إلى الكيد لأنفسنا والتربص ببعضنا، حتى استحرّ الموت منا بعشرات الآلاف؟ إذن، فهل يجوز أن نبقى – وهذه هي حالنا – رهن الاحتباس على رقعة شطرنج تتلاعب بها أيدي سياسة تستطيل من أجل المحنة في انتظار انمحاقنا، أو أن نبقى دائرة مغلقة نطوف فيها حول محور الوهم، ونقطع في تَطْوافنا حوله آلاف الأميال؟ إنَّ جزءاً يسيراً من آلام هذه المصائب، من شأنه أن يوقظ النائم وينبّه السادِر، فكيف وإنه ليس بذلك الجزء اليسير، ولكنه كل هذه المصائب والآلام.

الإيمان بالله وَسرُّ ضرُورَته قال الله تعالى: {يا أيها الناس قد جاءكم الرسول بالحق من ربكم فآمنوا خيرا لكم وإن تكفروا فإن لله ما في السماوات والأرض وكان الله عليما حكيما} [النساء]. هذه الآية تتضمَّن اخطر حكم تكليفي خاطب الله عزَّ وجلَّ به الناس جميعاً في مختلف الأزمنة والأمكنة، وهو الإِيمان بألوهية الله وحده: الإيِمان بأنه وحده الخالق، وهو وحده الضار والنافع، وهو المسبب لأسباب الكون جميعها، وهو الذي أودع في الأشياء طبائعها ورتب لها وظائفها، أي أنه هو {الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى} [طه]، وهو الذي يجمع الناس كلهم ليوم الجمع الذي لا ريب فيه، فريقٌ في الجنة وفريق في السعير. ولا يخرج عن عُهدة هذا التكليف إلَّا طفل صغير، أو فاقد لرشده وعقله، أو إنسان عاش في بيئة لم يُتسامع فيها باسم الدين، ولم يلقه فيها مرشد أو نذير. فهذا وأمثاله يصدق عليهم قوله عزَّ وجلَّ: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا} [الإسراء/15]. ويتساءل كثير من الناس عن الحكمة من هذا التكليف الإِلهي العام. ويسأل البعض: أي حاجة للخالق سبحانه وتعالى في أن يدين له عباده بالولاء والإِيمان، وأي ضرر يناله لو لم يفعلوا ذلك؟ والجواب: أنَّ منفعة الإِيمان بالله تعالى والدنيوية له، ليست عائدة إلى الله عزَّ وجلَّ، حتى نعجب من ذلك ونتساءل عن نوع هذه المنفعة وما يقابلها من ضرر. وإنما منفعة الإِيمان بالله عائدة إلى الجماعة الإِنسانية ذاتها، كما أن ضرر الكفر به عائد إليها هي أيضاً. وبيان ذلك أن الإِنسان مفطور على جملة من الصفات والطبائع التي لا بدّ له منها، كي يتمكن من عمارة الكون وتسخيره والاستفادة منه، مثل صفة العقل وما يتفرَّع عنه من الإِدراك والعلم، والأنانية وما يتفرَّع عنها من الأثرة وحبّ التملّك والذات، والقوَّة وما يتفرع عنها من الجنوح إلى السَّيطرة وحبّ العظمة والجاه. وهذه الصفات لا يمكن أن تؤدي عملها الصالح في عمارة الكون على نحو تسعد به الإِنسانية إلا إذا كانت هناك رقابة عُليا على هذه الصفات، وكان صاحبها مستشعراً وجود هذه الرقابة؛ وإذ إن هذه الصفات والطبائع إذا تُركت وشأنها كانت منبعاً للشرور، وأسباباً للشقاء، أكثر من أن تكون سبيلاً للخير والسعادة. فصفة العقل أو العلم تنقلب إلى شبكة تُصطاد بها كرامة الإِنسان وحياته، ومزيّة القوّة وأسبابها تنقلب إلى عواصف هوجاء تضرب الجماعات الإِنسانية ببعضها، لتنحسر العاصفة بعد ذلك عن ضعاف مستعبَدين وأقوياء متسلِّطين متألِّهين! وليس الطغيان البشري في حقيقته إلا نتيجة طبيعية لتحرر هذه الصفات من الانضباط بأي قيد. حيث يذهل صاحبها عن وجود رقيب يلاحظ كل تصرفاته ويدخر له العقوبة الصارمة على كل ما لا يرضى عنه من أنواع السلوك والصفات، فينطلق على سجيته يفعل كل ما تشاء له نفسه وتهواه. وليس الاستخذاء البشري وعبودية الإِنسان للإِنسان إلا نتيجة طبيعية لهذا التحرر ذاته؛ فإن هذه الصفات عندما تنطلق على سجيتها، يتصارع أربابها في حلبة هذه الحياة، فيفوز أولئك الذين فاقوا غيرهم في القوّة وأسباب السلطان، ويقع الآخرون بالضرورة تحت حكمهم وسلطانهم. ثم إنهم يستسلمون لما يقتضيهم الحال من قهر وذل قد ينتهيان به إلى عبودية مطبقة بسبب أنهم ذاهلون عن وجود إله خالق قاهر يقضي في خلائقه بما يشاء ولا معقب لحكمه وقضائه. ولو أن هؤلاء المستعبَدين وأولئك الطغاة المستعبِدين، أدركوا وجود الإِله وصدَّقوا كلماته وآمنوا برسُله، لأَحجم الطغاة عن طغيانهم وتحرَّر العبيد من العبودية لأقرانهم. لقد حمل فرعونَ كفرُه على أن يمدَّ غاشية بطشه وسلطانه على سائر رعيته حتى أحالهم إلى عبيد أذلاء له، وحتى قال سحرته وهم بصدد إظهار براعتهم السحرية أمام موسى عليه الصلاة والسلام: {بعزة فرعون إنا لنحن الغالبون} [الشعراء]، فقد ساقتهم مشاعر العبودية له إلى إنكار ذاتهم وإسناد كل غلبة أو توفيق يحرزونه إلى عزة فرعون وسلطانه. فلما دخل الإِيمان بالله قلوب هؤلاء السحرة، وأيقنوا أنه وحدة الإِله النَّافع الضَّارّ، المحيي المميت، انقلب ضعفهم قوَّة، وانطلقوا متحرِّرين مِن أسر عبوديَّتهم الزَّائفة لرجل مثلهم، وعادوا يردّون إلى فرعون إنذاره وتهديداته في شمم وعزة وإباء:...{لن نؤثرك على ما جاءنا من البينات والذي فطرنا فاقض ما أنت قاض إنما تقضى هذه الحياة الدنيا إنا آمنا بربنا ليغفر لنا خطايانا وما أكرهتنا عليه من السحر والله خير وأبقى} [طه]. وإذاً.. فسِرُّ ضرورة الإِيمان بالله، هو ضرورة خروج الناس من عبودية بعضهم لبعض، ودخولهم جميعاً في العبودية المطلقة لله تعالى. وليس من سبيل إلى تحرر الإِنسان من أسر العبودية والذلّ إلا سبيل العبودية الصادقة لله عزَّ وجلَّ محمّد سعيد رمضَان البوطي