من كتاب
العلوم الاجتماعية وحوار الحضارات
رؤية للمستقبل

لم يكتب في دور العلوم الاجتماعية في حوار الحضارات، وتحديداً في العلاقة بين العرب والغرب، ونظرة كلٍّ منهما إلى الآخر. ظلَّ هذا الموضوع مهملاً، أو منسياً على المستوى العربي، بالرغم من أهميته للتفاهم والحوار الحضاريَّين. ويعود ذلك إلى تقصير علومنا الاجتماعية العربية، فهذه نفسها لا تتوفر لديها بعد رؤية لذاتها وموضوعها، فما بالك عن غيرها، علماً بأن فهم الـ(أنا) شرط لفهم الآخر.
أما على المستوى الأوربي فقد كانت العلوم الاجتماعية الأوربية الكلاسيكية والحديثة تعبيراً عن هوية مجتمعها، ومطبوعة بطابعٍ قوميٍّ محلي خاص، وأوربي مسيحي وفلسفي عامّ، وتحمل في طياتها عموماً نظرة سلبية للعرب المسلمين، ورثتها عن الحروب الصليبية والاستشراق والأنثروبولوجيا، وعن التاريخ الإشكالي والاستعماري المتأزم بين العرب والغرب، باعتبار "التاريخ معمل حي للعلوم الاجتماعية". وقد ترسخت هذه النظرة في العقل الباطني والجمعي، فأصبحت لا عقلانية ونمطية، تتوارثها الأجيال كمسلَّمات. وتقوم هذه الرؤية على تفوق الغرب على العرب، دينياً (الاستشراق، وماكس فيبر)، أو عرقياً (دارون)، أو اقتصادياً (ماركس ونظرية الإنتاج الآسيوي)، وحضارياً (هنتنغتون).
وقد تعززت هذه النظرة من خلال الأدب الشعبي، الذي يغذِّي الذاكرة الشعبية، كما في رواية الألماني ((Karl May، (1842- 1912)، "عبر للصحراء"، وغيرها، المفعمة بالمزاعم والصُّور النمطية؛ إذ وصف العرب بأنهم أشرار، وقد غذَّى هذا الأدب الشعبي الكراهية الأوربية ضد العرب. "فالعلاقات بين الثقافات غالباً ما تكون منسوجةً من خيوط الوجدان المتخيل". وقد استمرت هذه النظرة من خلال معاهد الاستشراق حتى اليوم، فهذه تتوارثها، لا تعدّلها. ذلك أنها تدرس العرب كحالة أنثروبولوجية خاصة، خارج السياق التاريخي والاجتماعي، لا كمجتمعات في صيرورة دائمة. وقد تحوَّلت هذه النظرة إلى وصمة ثقافية، تَسِمُ العرب بالعنف واللاعقلانية. فالإسلام متهم اليوم.
تحت ذريعة الإرهاب يخوض الاستعمار الجديد بزعامة أمريكا وروسيا حروبه ضد العرب. دول تُدمَّر، وحضارات تُنتهَك، كما في سورية والعراق. هذا هو "جنون الإرهاب". جنون الإرهاب رخصة لقتل الآخر ونفيه. وهذا ما عبَّر عنه عالم الاجتماع الأمريكي ولرشتاين (ImmanuellWallerstein) بقوله: "إن علاقة الغرب الإسلام تتسم ببعض العناصر الخاصة، ينتج عنها تشويه للإسلام، يفوق المعتاد حقاً". أما لورنس "فيرى أن السبب الرئيسي للنظرة السلبية للإسلام هو الهيمنة في التفكير الشعبي.. بأن الإسلام يتسم بالعنف".
هذه الحرب الثقافية الباردة دائماً، والساخنة أحياناً، التي تستخدم "اللغة المتوحشة"، على حدِّ تعبير غلومر، "تهدف إلى الاستلاء على عقول البشر وصناعة التفكير". لدى الغرب عدو جاهز: هو العرب، فما إن انهار الاتحاد السوفييتي، حتى أحضر العدو من الصندوق الأسود "ذهب الخطر الأحمر، لكن ها هنا الإسلام" (The New York Times, 21 Jan. 1996). الخطر الأخضر حلَّ مكان الأحمر. هذا الخطر المزعوم، والمحفور بلغة الكراهية في الذاكرة الأوربية،لم يعد مقصوراً على النظرة السلبية الأوربية، بل أخذ شكلاً عدوانياً أمريكياً، فالدراسات الأمريكية عن العرب تسويغ ودعوة للحرب، كما في "صراع الحضارات" (هنتنغتون)، و"نهاية التاريخ" (فوكويوما). يتغير العالم، ولا تتغير نظرة الغرب للعرب. العرب هم الآخر، الإرهابي. هذا هو الثابت. أدوات التصنيف جاهزة: الإرهاب، التخلُّف، الركود، وخارج التاريخ، مجتمعات عصية على الحوار العقلاني، لا تفهم سوى لغة العنف. هذه النظرة، أو الإسلام فوبيا رسختها فلسفة التنوير الأوربية والعلوم الاجتماعية الحديثة.
لم يتصالح العرب والغرب مع التاريخ، ولا مع ذاتهم، وإلّا فلا توجد عداوات أزلية.
هذا الموضوع الهامّ نتناوله من خلال دراسة صورة العرب في العلوم الاجتماعية الأوربية في المحطات التاريخية المختلفة، كما نتناول الفرق بين الفكر الاجتماعي الأوربي والأمريكي. فإذا كانت العلوم الاجتماعية الأوربية تمارس الكراهية السلبية ضدّ العرب، فإن الفكر السياسي الأمريكي المعاصر فكر استراتيجي. العلوم الاجتماعية الأوربية تزرع الكراهية، أما الأمريكية فتصنع الحروب.
دراسات برنارد لويس، المستشرق الأمريكي، تدرّس في الكليات العسكرية الأمريكية إبّان غزو العراق. أما دراسات هنتنغتون فتوجه السياسة الخارجية الأمريكية والعالمية. هذا الدور الفعّال للفكر في صناعة الحوار والصراع والعقول، ساد في المراحل التاريخية السابقة. فالسلام والحرب، يبدآن بالعقول، "لأن الحرب تبدأ في أذهان الرجال، فإن أجهزة الدفاع عن السلام ينبغي أن تُبنى في أذهان أكثر الرجال نفوذاً في صنع القرارات المؤيدة أو المناهضة للحرب". وبما أن الحوار لا يكون إلَّا بين طرفين: أنا والآخر، فإننا سنحدد فصلاً لمحاكمة ما يسمى بالعلوم الاجتماعية العربية، وماذا قدمت؟ ولماذا تأخرت؟ وما المطلوب منها؟ وكيف يمكن أن تُحاوِر؟ ثم أين مسؤولية هذه العلوم والعاملين فيها؟ وإذا كان "علم الاجتماع يعيّن على فهم المصائر وجلاء البصائر" ، كما نقرأ في مقدمة "الحداثة السائلة" لباومان، فكيف يمكن أن تساهم العلوم الاجتماعية في فهم بعضنا لبعض، وبناء المصير المشترك؟.
لقد آن الأوان ليتصالح العرب والغرب مع التاريخ، ويخلّصوا العلوم الإنسانية من عبث الدراسات الاستراتيجية السياسية ذات النزعة الصراعية، ومن القفص الحديدي للعصور الوسطى، وألَّا ينظر الغرب إلى الزمن العربي على أنه الزمن الثابت، بل زمن كغيره مندفع إلى الأمان في عصر تحولت فيه إيكولوجيا الزمن العالمي.
عبد القادر عرابي

مقدمة كما اختلفت النظريات والمناهج الاجتماعية في رؤيتها للحداثة، تختلف في رؤيتها لما بعد الحداثة، لكن هذه الرؤية اليوم أقل إيديولوجية وتشنجاً، وأكثر مصداقية وقابلية للتعميم من ذي قبل، وتنطلق من مركزية التكنولوجيا في تشكيل عالمنا الاجتماعي، أو كما يقال: " التكنولوجيا محرك التغير، والمعرفة وقودها . معظم النظريات والمقاربات السوسيولوجية في مرحلة ما بعد الدولة القومية تركز على التكنولوجيا أكثر من الإنسان؛ إذ يجري الحديث عن سوسيولوجيا المعلومات والمعرفة ومجتمع الشبكة وثورة التكنولوجيا، فهي بهذا مشغولة ببنية هذه الثورة وطبيعتها، أكثر ممّا هي مشغولة بعالم الإنسان، ولعلها لن تكون قادرة على قراءته تماماً، بالنظر إلى أن ثورة المعلومات جعلت المجتمع في حالة من التغير اللامستقر والثورة الدائمة. هذه هي إحدى التحديات المعرفية التي تواجه علم الاجتماع الجديد، وهي سرعة تغير المعرفة السوسيولوجية وتقادمها، من جهة، وفقدان القدرة على التنبؤ الاجتماعي، من جهة أخرى، ودخول المجتمع في مرحلة من التغيير أشبه ما تكون بالثورة التكنولوجية الدائمة، التي لا تخدم النظام، كما أكَّد كونت، بل تدمره تدميراً خلاقاً، وتبعث عن هذا التدمير الخلاق مجتمعاً، تصبح فيه ثورة المعرفة هي النظام والإبداع، والثبات هو الفناء. جنون التكنولوجيا هو عنوان هذا التغيير، ودراسة أثرها في المجتمع هو موضوع العلوم الاجتماعية. كانت سوسيولوجيا الحداثة مشروعاً تنويرياً، تقوم على الوعود والطوباويات، تشحن بها طاقات الإنسان، أما علم الاجتماع الجديد فيفتقر إلى هذا الوعد السوسيولوجي، كما سمّاه سي رايت ميلز ، إنه علم بلا وعود، وقد يقتصر على ملاحظة الواقع، والسبب في ذلك أن سوسيولوجيا المعلومات فيها من المستقبل ما يجعلها عاجزة عن رؤيته، و من الوعود التكنولوجية ما يجعل علم الاجتماع عاجزاً عن تصورها. كان الإنسان على الدوام محور علم الاجتماع، أما اليوم فقد أخذت التكنولوجيا هذه المكانة بامتياز، فهي التي تشكل هذا المجتمع والإنسان والعصر المعلوماتي، مقارنة بالإنسان الصناعي، لكن صورة هذا الإنسان الإنسانية، تكاد تكون غائبة عن رؤى علم الاجتماع الجديد، هنا تطغى الرؤية التكنولوجية، وتغيب الرؤية التنويرية تماماً. إنه علم اجتماع دون تنوير؛ فالتكنولوجيا كانت دائماً عنصر اغتراب، لا تنوير. ومع ذلك، فإن تكنولوجيا المعلومات تحقق بعضاً من وعود علم اجتماع الحداثة، المتعلقة بقيام مجتمع عالمي مفتوح، ودون أعداء، لكنه عالم تكنولوجي أكثر منه إنساني. "العالم المعولم حالة غير اجتماعية" ؛ إنه مجتمع الأفراد، مجتمع صارت فيه الفردية نظاماً وحياة. نظريات علم اجتماع العولمة تختلف في الشكل وتلتقي في المضمون، لم تعد تتحارب حول إشكاليات القيم والإيديولوجيا والذاتية والموضوعية والمنهج والطبقات والإنسان والمسائل الاجتماعية والحرية، فبعد أن كان علم الاجتماع رسولياً وثورياً وإشكالياً ومشروعاً إنسانياً، صار براغماتياً، يلاحظ ويحلل ويدرس عالم الأشياء، يهتم بمضمون العولمة أكثر من منهجيتها، فالمناهج تتراجع لمصلحة المضمون. إنه عالم، أو عولمة دون منهج، تعيد النظر في منهجيتها على الدوام. بتراجع الإيديولوجيا، يتراجع المنهج، وهذا تحول مخالف لمنهجية الحداثة تماماً، علم اجتماع الحداثة أسسه المنهج والإيديولوجيا، ما بعد الحداثة يؤسسه المحتوى. فما يثار حالياً على الساحة العلمية يطال محتوى العولمة وأبعادها، لا منهجيتها وفلسفتها. ولعل هذا هو إحدى الملامح المشتركة لهذه الرؤى النظرية، وهو تشيؤ عالم الإنسان، وغياب الإنسان كقيمة ومركز الأشياء، كما كان في عصر الحداثة، وهذا جوهر الخلاف بين الوضعيين والنقديين (الخلاف مع الوضعية) ، وهو خلاف حول وظيفة المناهج في تشكيل المجتمع وأنسنته. ومن ملامح هذه الرؤى عجز الإنسان عن تغيير وتشكيل عالمه، وكأن التكنولوجيا صارت قدراً، ذاتاً، تحدِّد - إلى حدٍّ كبير - عالم الإنسان وحركة المجتمع، بمعنى أن التغير الاجتماعي تحدده التكنولوجيا. فهي تعولم الفعل والتواصل الإنساني والافتراضي، وتساهم في تكوين فضاء عام ديمقراطي، وقد تحقق العولمة الافتراضية ما عجزت عنه الثورة الصناعية، وهو الثورة الافتراضية وحقوق الإنسان. تكنولوجيا المعلومات تهيمن على الإنسان، لكنها تحرر المجتمع والفرد من سلطة الدولة، وتدعم بذلك سلطة المجتمع المدني الافتراضي. وأقصد بالثورة الافتراضية التعبئة العالمية لقطاعات واسعة، لا تجمعها المصالح الطبقية، بل ظروف الحياة والإنسانية. العولمة تهدد حياتها، بيئتها، تضيق الحصار عليها، مما يجعل البشر، يتواصلون عبر التكنولوجيا الافتراضية، بحيث تقوم بينهم علاقات اجتماعية عابرة للقومية والطبقية، محورها الإنسان وحقوقه. مسألة الحقوق المدنية تفرضها مخاطر العولمة على البيئة والإنسان والثقافة أولاً، ومستوى الوعي الذي وصلت إليه المجتمعات الإنسانية ثانياً، وقوة الرابطة الإنسانية وتجاوزها للرابطتين الطبقية والقومية. فالملاحظ فقدان الدولة لسيادتها، إمّا باندماجها في تيار العولمة، أو تفككها. إما التعولم أو التشرذم، وحيثما يحدث التشرذم، تحل الحركات ما قبل حديثة بدلاً عنها، كما في الصومال وغيره. وقد يكون الصومال نموذجاً للمجتمعات التي لا تأخذ بالعولمة والحريات المدنية، فهذه الحقوق هي الشرط لدخول العولمة الليبرالية. لذلك فإن أمام الدولة خيارين؛ إمّا الاندماج في العولمة، وإما التمزق. ومن المتوقع زيادة الصراعات على الحدود والمصالح والسلطة، وحتى بين الجماعات الإثنية والمذهبية، داخل مجتمعات ما عرف بالعالم الثالث، التي ترفض التحديث. وهنا تصبح الدولة صغيرة بالنسبة للمشاكل الداخلية، وفاشلة في الخروج من مأزقها. هذه هي الرؤية النظرية الأمريكية للمجتمع، ويبدو هنا أن أمريكا أخذت زمام التنظير من أوروبا، وهو تنظير دون فلسفة؛ لأن أمريكا مصدر الثورة الجديدة، فيما كانت أوروبا موطن الثورة الفرنسية والفلسفة وعلم اجتماع الحداثة. العالم الجديد له فلسفته الخاصة، ولا علاقة له بالفلسفات القديمة، لقد قطع معها. كما قطعت هذه مع اللاهوت، تقطع السوسيولوجيا الجديدة مع علم اجتماع الحداثة، ومع خرافات الحداثة الثلاث ولا هوتها، ومع الإنسان.