سبق لدار الفكر أن أصدرت ست حلقات من سلسلة (حواس حروف) للمؤلف، استمتع القراء بها لما انطوت عليه من غوصٍ في بحار اللغة العربية، بحثاً عن لآلئها التي تميزت بها، ومن حفرٍ حولها، بحثاً عن جذورها التي أمدتها بالقدرة على التوليد والتجديد مع الاحتفاظ بأصالتها وعراقتها، ومن استنطاقٍ لحروفها؛ جعل منها كائناً حياً له حواس؛ تتلمس، وتتذوق، وتسمع، وترى، وتستطلع المستقبل زماناً، وما وراء الآفاق مكاناً!!
غير أنه في هذه الحلقة؛ يوظف الحروف وحواسها للكشف عن الأمراض التي انتابت الأمة، في قيمها ومبادئها، فأفسدت أخلاقها، وأضعفت لغتها، وأقعدتها عن أداء الرسالة التي عهد الله إليها القيام بها، وعن الدور الحضاري الريادي الذي اضطلعت به تلبية لنداء (اقرأ)، فشغلت به جزءاً كبيراً من العالم القديم، كانت فيه دمشق وبغداد والأندلس مراكز إشعاع كبرى؛ غطت من التاريخ الإنساني ما يسمى بالعصر الوسيط، سطعت فيه أسماء علماء مسلمين كبار: كابن سينا، وابن رشد، والفارابي، وسيبويه، والخليل بن أحمد!!
نقب المؤلف في هذا الكتاب بحواس حروفه عن المشكلات الحضارية للأمة كما ينقَّب عن النفط والغاز، ولوَّنها بألوانه الفسيفسائية الطائية الفريدة، دافعاً قراءه للبحث عن أسباب الوقوع فيها، وسبل الخروج منها!!
ودار الفكر إذ تضع هذه المشكلات في موقعها من الدورات الحضارية التي تمر الأمم بها، والتي أماط الستار عنها ابن خلدون، وطورها مالك بن نبي في خط بياني يبدأ أقرب ما يكون إلى الشاقولي في مرحلة الصعود، ثم يميل تدريجياً ليصبح مستقيماً في مرحلة الاستواء، ثم يهبط في خط مائل في مرحلة الهبوط، لتخرج الأمة في نهايته من دورتها، تتمرغ في حضيض التخلف، إلى أن تتمكن من استئناف دورة حضارية جديدة، يرى مالك بن نبي أنها الأصعب، إذ يشبهها بشلال الماء؛ يهبط من الأعلى نقياً بكامل طاقته، التي يفقدها تدريجاً لما يواجه في طريقه من عقبات، كما يفقد نقاءه لما يحمله في طريقه من شوائب. فهو يحتاج لاستئناف دورته إلى عملية تبخير تعيده إلى الأعلى، وعملية تقطير تضعه نقياً على رأس الشلال من جديد!!
وفي مسار النهضة العربية والإسلامية إلى استئناف دورة حضارية جديدة بعد انسحاب حضاري طال أمده، نجد أن محاولاتها التي بدأتها أواسط القرن التاسع عشر، تم إجهاضها أواسط القرن العشرين، في مواجهة المشروع الصهيوني المدعوم من قوى الاستعمار الغربي، ومخططاته لاقتسام تركة الرجل المريض!!
وإذ نرى أن الفرصة باتت سانحة؛ في عصر المعرفة الراهن، الذي جاء مصحوباً بثورة اتصال مذهلة، والذي طوى بأدواته الفكرية عصر الصناعة الذي قادته الحضارة الغربية بجدارة خلال القرون الماضية. وأن هذه الحضارة التي تشرف على السقوط، لم تعد مؤهلة لقيادة العصر الجديد، لتشبثها بموروثها الثقافي القائم على تقديس الذات، ونفي الآخر، واستعماره، وتطوير أسلحة الدمار الشامل، والاستئثار بحق الفيتو لتعطيل العدالة الدولية!!
وحده الإنسان المسلم، بقيمه الإسلامية المطلقة؛ المؤهل لقيادة العصر الجديد.
والعشق فياض وأمة أحمد يتأهب التاريخ لاستقبالها
وننتظر من حواس الحروف، أن تمدنا بالطاقة الحيوية التي تنقينا من أدراننا وكلالتنا، وتضعنا على رأس الشلال من جديد.

مقدمة كما اختلفت النظريات والمناهج الاجتماعية في رؤيتها للحداثة، تختلف في رؤيتها لما بعد الحداثة، لكن هذه الرؤية اليوم أقل إيديولوجية وتشنجاً، وأكثر مصداقية وقابلية للتعميم من ذي قبل، وتنطلق من مركزية التكنولوجيا في تشكيل عالمنا الاجتماعي، أو كما يقال: " التكنولوجيا محرك التغير، والمعرفة وقودها . معظم النظريات والمقاربات السوسيولوجية في مرحلة ما بعد الدولة القومية تركز على التكنولوجيا أكثر من الإنسان؛ إذ يجري الحديث عن سوسيولوجيا المعلومات والمعرفة ومجتمع الشبكة وثورة التكنولوجيا، فهي بهذا مشغولة ببنية هذه الثورة وطبيعتها، أكثر ممّا هي مشغولة بعالم الإنسان، ولعلها لن تكون قادرة على قراءته تماماً، بالنظر إلى أن ثورة المعلومات جعلت المجتمع في حالة من التغير اللامستقر والثورة الدائمة. هذه هي إحدى التحديات المعرفية التي تواجه علم الاجتماع الجديد، وهي سرعة تغير المعرفة السوسيولوجية وتقادمها، من جهة، وفقدان القدرة على التنبؤ الاجتماعي، من جهة أخرى، ودخول المجتمع في مرحلة من التغيير أشبه ما تكون بالثورة التكنولوجية الدائمة، التي لا تخدم النظام، كما أكَّد كونت، بل تدمره تدميراً خلاقاً، وتبعث عن هذا التدمير الخلاق مجتمعاً، تصبح فيه ثورة المعرفة هي النظام والإبداع، والثبات هو الفناء. جنون التكنولوجيا هو عنوان هذا التغيير، ودراسة أثرها في المجتمع هو موضوع العلوم الاجتماعية. كانت سوسيولوجيا الحداثة مشروعاً تنويرياً، تقوم على الوعود والطوباويات، تشحن بها طاقات الإنسان، أما علم الاجتماع الجديد فيفتقر إلى هذا الوعد السوسيولوجي، كما سمّاه سي رايت ميلز ، إنه علم بلا وعود، وقد يقتصر على ملاحظة الواقع، والسبب في ذلك أن سوسيولوجيا المعلومات فيها من المستقبل ما يجعلها عاجزة عن رؤيته، و من الوعود التكنولوجية ما يجعل علم الاجتماع عاجزاً عن تصورها. كان الإنسان على الدوام محور علم الاجتماع، أما اليوم فقد أخذت التكنولوجيا هذه المكانة بامتياز، فهي التي تشكل هذا المجتمع والإنسان والعصر المعلوماتي، مقارنة بالإنسان الصناعي، لكن صورة هذا الإنسان الإنسانية، تكاد تكون غائبة عن رؤى علم الاجتماع الجديد، هنا تطغى الرؤية التكنولوجية، وتغيب الرؤية التنويرية تماماً. إنه علم اجتماع دون تنوير؛ فالتكنولوجيا كانت دائماً عنصر اغتراب، لا تنوير. ومع ذلك، فإن تكنولوجيا المعلومات تحقق بعضاً من وعود علم اجتماع الحداثة، المتعلقة بقيام مجتمع عالمي مفتوح، ودون أعداء، لكنه عالم تكنولوجي أكثر منه إنساني. "العالم المعولم حالة غير اجتماعية" ؛ إنه مجتمع الأفراد، مجتمع صارت فيه الفردية نظاماً وحياة. نظريات علم اجتماع العولمة تختلف في الشكل وتلتقي في المضمون، لم تعد تتحارب حول إشكاليات القيم والإيديولوجيا والذاتية والموضوعية والمنهج والطبقات والإنسان والمسائل الاجتماعية والحرية، فبعد أن كان علم الاجتماع رسولياً وثورياً وإشكالياً ومشروعاً إنسانياً، صار براغماتياً، يلاحظ ويحلل ويدرس عالم الأشياء، يهتم بمضمون العولمة أكثر من منهجيتها، فالمناهج تتراجع لمصلحة المضمون. إنه عالم، أو عولمة دون منهج، تعيد النظر في منهجيتها على الدوام. بتراجع الإيديولوجيا، يتراجع المنهج، وهذا تحول مخالف لمنهجية الحداثة تماماً، علم اجتماع الحداثة أسسه المنهج والإيديولوجيا، ما بعد الحداثة يؤسسه المحتوى. فما يثار حالياً على الساحة العلمية يطال محتوى العولمة وأبعادها، لا منهجيتها وفلسفتها. ولعل هذا هو إحدى الملامح المشتركة لهذه الرؤى النظرية، وهو تشيؤ عالم الإنسان، وغياب الإنسان كقيمة ومركز الأشياء، كما كان في عصر الحداثة، وهذا جوهر الخلاف بين الوضعيين والنقديين (الخلاف مع الوضعية) ، وهو خلاف حول وظيفة المناهج في تشكيل المجتمع وأنسنته. ومن ملامح هذه الرؤى عجز الإنسان عن تغيير وتشكيل عالمه، وكأن التكنولوجيا صارت قدراً، ذاتاً، تحدِّد - إلى حدٍّ كبير - عالم الإنسان وحركة المجتمع، بمعنى أن التغير الاجتماعي تحدده التكنولوجيا. فهي تعولم الفعل والتواصل الإنساني والافتراضي، وتساهم في تكوين فضاء عام ديمقراطي، وقد تحقق العولمة الافتراضية ما عجزت عنه الثورة الصناعية، وهو الثورة الافتراضية وحقوق الإنسان. تكنولوجيا المعلومات تهيمن على الإنسان، لكنها تحرر المجتمع والفرد من سلطة الدولة، وتدعم بذلك سلطة المجتمع المدني الافتراضي. وأقصد بالثورة الافتراضية التعبئة العالمية لقطاعات واسعة، لا تجمعها المصالح الطبقية، بل ظروف الحياة والإنسانية. العولمة تهدد حياتها، بيئتها، تضيق الحصار عليها، مما يجعل البشر، يتواصلون عبر التكنولوجيا الافتراضية، بحيث تقوم بينهم علاقات اجتماعية عابرة للقومية والطبقية، محورها الإنسان وحقوقه. مسألة الحقوق المدنية تفرضها مخاطر العولمة على البيئة والإنسان والثقافة أولاً، ومستوى الوعي الذي وصلت إليه المجتمعات الإنسانية ثانياً، وقوة الرابطة الإنسانية وتجاوزها للرابطتين الطبقية والقومية. فالملاحظ فقدان الدولة لسيادتها، إمّا باندماجها في تيار العولمة، أو تفككها. إما التعولم أو التشرذم، وحيثما يحدث التشرذم، تحل الحركات ما قبل حديثة بدلاً عنها، كما في الصومال وغيره. وقد يكون الصومال نموذجاً للمجتمعات التي لا تأخذ بالعولمة والحريات المدنية، فهذه الحقوق هي الشرط لدخول العولمة الليبرالية. لذلك فإن أمام الدولة خيارين؛ إمّا الاندماج في العولمة، وإما التمزق. ومن المتوقع زيادة الصراعات على الحدود والمصالح والسلطة، وحتى بين الجماعات الإثنية والمذهبية، داخل مجتمعات ما عرف بالعالم الثالث، التي ترفض التحديث. وهنا تصبح الدولة صغيرة بالنسبة للمشاكل الداخلية، وفاشلة في الخروج من مأزقها. هذه هي الرؤية النظرية الأمريكية للمجتمع، ويبدو هنا أن أمريكا أخذت زمام التنظير من أوروبا، وهو تنظير دون فلسفة؛ لأن أمريكا مصدر الثورة الجديدة، فيما كانت أوروبا موطن الثورة الفرنسية والفلسفة وعلم اجتماع الحداثة. العالم الجديد له فلسفته الخاصة، ولا علاقة له بالفلسفات القديمة، لقد قطع معها. كما قطعت هذه مع اللاهوت، تقطع السوسيولوجيا الجديدة مع علم اجتماع الحداثة، ومع خرافات الحداثة الثلاث ولا هوتها، ومع الإنسان.

مقدمة كتاب الهوية الحضارية ما إن بدأت عيناي تدركان ما حولهما من وقائع وتتفتّحان على الدنيا؛ حتى ألـمَّت بأمتنا النكبة الكبرى، نكبة فلسطين التي اغتصبتها الصهيونية العالمية، وشردت أهلها بالتعاون مع القوى الاستعمارية الغربية، وفي مقدمتها بريطانية التي حملت بإسرائيل ووضعتها، وأمريكا التي ربَّتها ورعتها. مضىسبعونعاماً،والأمتانالعربيةوالإسلاميةتزدادانضعفاًوتمزقاًوغرقاًفيدماءبعضهمبعضاً. ومنذ ذلك الحين وأنا أسأل نفسي: كيف حدث ذلك؟ علماً بأننا نحن أهل القرى والمدن الفلسطينية لم ننهزم عسكرياً، بل كنا نصد هجمات العصابات الصهيونية الإرهابية بنجاح، بالرغم من ضعف إمكاناتنا وقلة عتادنا بالمقارنة مع العدو. وما زلت أتساءل: كيف استطاعت الحركة الصهيونية ــ التي لو ضمَّت في صفوفها يهود العالم كلهم؛ لما بلغ تعدادهم تعداد سكان أي قطر كبير من الأقطار العربية، أو من الأقطار الإسلامية ــ أن تهزم هذا الكم الهائل من البشر؛ الذين يتمتعون بوحدة الفكر ووحدة العقيدة، وفي إطار وطنهم تقع الممرات البحرية والبرية التي تربط قارات العالم بعضها ببعض، وفيه ثروات ضخمة ظاهرة ومخزونة في باطن الأرض. بقيت أطرح على نفسي أسئلة كهذه ولا أجد جواباً. ثمفتحتُعينيَّعلىمانشأفيالوطنالعربيمنأحزابوهيئات؛تدعوكلهاإلىتحريرالوطنوالحقوقالمغتصبة،وإفشالالمشروعالصهيونيالاستعماريالاستيطاني،وساورنيالأملفياقترابالفرج،ونجاحالأمةفيامتلاكزمامأمورها،واستردادهيبتهاوحقوقهاالمغتصبة. فدرستأدبياتالأحزابمنأقصىاليمينإلىأقصىاليسار،علنيأجدفيمناهجهاوبرامجهاوأفكارهامايجيبعلىتساؤلاتي،فلمأجدشيئاًسوىشعاراتونظرياتجميلةًوجذابة،ولكنهالمتشخصعلةالأمةولمتبينسببتراجعها،لذلككانالواقعدائماًمخالفاًوغيرمتطابقمعمايطرحمننظرياتوبرامج. حتى الثورة الفلسطينية التي تقودها منظمة التحرير الفلسطينية، الحاضنة لفصائل المقاومة الفلسطينية كلها، أخفقت حتى الآن في توحيد الفصائل بالرغم من وحدة الهدف عند الجميع، وأخفقت كذلك بالاحتفاظ بالهدف الاستراتيجي الذي أنشئت من أجل تحقيقه، بل أدى الخلاف لديها إلى انقسام ما كان يحتمل أن يكون دولة فلسطينية، إلى كيانين قبل أن تقوم الدولة. ثم درست التاريخ، فاكتشفت أنه أتى علينا حين من الدهر نجحنا في تشكيل هوية حضارية؛ بفضل تفاعل النظرية الكونية الدينية التي تقول بها الأديان كلها، وخصوصاً السماوية، ولكن بما أن القرآن الكريم وحده هو الذي وضع نظاماً حياتياً شاملاً ومتكاملاً، فإني سوف أطلق على هذه النظرية من الآن فصاعداً، مصطلح (النظرية الكونية الإسلامية) التي تفسر وجود الكون، وينبثق عن هذا التفسير نظام حياتي شامل متكامل ــ وليس فقط مجرد شعائر دينية وعبادات ــ مع العروبة (ثقافة ولغة، وليس عرقاً). لقد أسهمت هذه الهوية الحضارية العربية في بناء حضارة إنسانية واسعة، وفي تطوير العلوم وغيرها من مناحي الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والفكرية، واتسعت رقعتها إلى أقاصي الأرض في زمن قياسي.. ولكن هذه الهوية أُصيبت بمرض خطير؛ يعرف في علم النفس بــ (انفصام الشخصية)، وفي علم الاجتماع بــ (انفصام الهوية الحضارية)، أي إن الهوية الحضارية العربية، قد تحللت إلى عنصريها المكوّنين لها، وهما النظرية الكونية الإسلامية وما انبثق عنها من نظام حياتي (وليس الدين والعبادات فقط) والعروبة (ثقافة ولغة، وليست عرقاً). وأصبح هذان المكوّنان عدوين لدودين.. هذه هي العلة التي أدت إلى تخلف هذه الهوية وضعفها. لم تستطع الأحزاب والهيئات والفصائل كلها تشخيص العلة، لذلك كل ما وصفته من علاجات وأدوية لم تنفع، فازدادت الحالة المرضية سوءاً، وانشغل أبناؤها بالحرب الدائرة بين المكوّنين عن الهدف الأساسي، ومنبع العلل كلها، وهو العدوان الصهيوني على أرضنا وشعبنا وهويتنا الحضارية، الأمر الذي أنهك أبناءها ومزَّق أرضها.وهذا يفسر انتصار الهوية الحضارية اليهودية(الصهيونية)؛ التي تشكلت من تفاعل النظرية الكونية اليهودية مع العبرية (ثقافة ولغة، وليست عرقاً)، على الهوية الحضارية العربية. فالعلة الأساسية إذن هي (انفصام الهوية الحضارية)، والعلاج هو إعادة بناء هذه الهوية، فمثلها كمثل الماء، الذي يتكون من عنصري الأكسجين والهيدروجين بصيغة (H2O)، فإذا ما حلّلنا الماء إلى مكوّنيه، فإننا نحصل على أكسجين وعلى هيدروجين، ولكننا نفقد الماء، فتجف حلوقنا ونموت عطشاً، وتجف أرضنا وتتشقّق. ولكي تستعيد هذه الهوية الحياة؛ لا بد من إحداث تفاعل بالطرق الصحيحة (لأن الخطأ ربما يؤدي إلى انفجار) بين المكوّنين، وإن أخفق أبناء هذه الهوية، في إحداث التفاعل ــ بصورة مناسبة وصحيحة ــ بين مكوني الهوية الحضارية العربية، فلسوف تظل الدوائر تدور على رؤوس أبنائها؛ حتى تبيد وتختفي الهوية الحضارية العربية بمكوّنيها من الوجود. وهذا ما دفعني إلى تأليف هذا الكتاب؛ تحت عنوان: (الهوية الحضارية العربية) راجياً من الله تعالى؛ أن يوفقني في التشخيص والعلاج، وبيان ذلك بوضوح. إبراهيم يحيى شهابي