من مقدمة الكتاب
يتناول الكتاب جانباً مهماً من التاريخ العلمي والثقافي لدمشق في القرن الرابع عشر الهجري الذي جرت فيه أحداث جليلة متغيرة في الحركة العلمية والثقافية، يحسن أن يتناولها بحث مفرد يصفها، ويذكر ما لها وما عليها.
على أنني لما فرغت من ترجمة كتاب «التعليم في سورية» الذي ألفه بالفرنسية الدكتور خالد قوطرش رحمه الله، وكان قدّمه أطروحة لنيل درجة الدكتوراه في جامعة بول فاليري بمونبيلية وجدت فيه نقصاً واضحاً في موضوعِ عنوانهِ، على أهمية ما قدّمه من معلومات.. وإلى ذلك أشرت في مقدمة الترجمة التي صدرت بها صفحات الكتاب؛ ذلك لأنه أغفل جوانب لا ينبغي إغفالها ضمن البحث الذي تناوله..
ووجدتني – وقد رفعت قلمي عن الكتاب بعدما وضعت نقطة النهاية – أسأل عن مدارس أنشأها في دمشق أهل العلم، قدّمت للمواطنين خدمات جُلّى، وخدموها في أوقات صعبة قدر جهودهم. فرأيت أن الكتاب تجاهلها. ووجدتني مسؤولاً عن البحث فيها، ما دمت أشتغل في تاريخ مدينة دمشق المعاصر والحديث.. وفاء للرجال الذين أخلصوا للعلم وحملوا مسؤوليته أمام الله.. فيجب أن يُذكر كل بعمله، ويُشكر له ويبيّن إحسان المحسن . وهذا في زمن كانت المدارس الرسمية الثانوية والإعدادية والابتدائية قليلة جداً في مطالع القرن العشرين وأشهرها الثانوية الوحيدة المعروفة باسم مكتب عنبر وكان إلى جانبها مدارس ابتدائية ورشديّة .
وكان التدريس الشائع في دمشق يقوم على حلقات الشيوخ الذين استمر بهم العلم، منذ أن دخلها المسلمون، فأحيوا مسجدها بالقرآن والقراءات، وكان أول من أقرأ به أبو الدرداء، رضي الله عنه، وزوجته أم الدرداء الصغرى ، ثم تتابعت حلقات العلم فيه حتى كان عند كل عمود من أعمدته عالم يقرئ الناس..
ثم انتشرت حلقات العلم في مساجد دمشق وفي بيوت العلماء والخاصة، وكانت مقصودة من الآفاق، يؤمها الطلاب للأخذ عن الشيوخ واستجازتهم لم تنقطع أبداً.. يبذل فيها العلماء من مهجهم لا يسألون فيها أجراً.. وربما تقاضوا رواتب من الأوقاف الكثيرة التي توفر لهم الحياة الكريمة. ويبقى الطالب يتنقل بين الحلقات.. ويحصل كذلك على منافع من الوقف.
وعُرف بالطبع كتاتيب منتشرة في الأحياء، يساق إليها الصبية، يأخذون عن المؤدب مبادئ القراءة، أو ما كان يسمى «فك الحروف» ويعلمهم القرآن تلاوة أو حفظاً بحسب الحال. ثم إذا تخرج الصبي في الكتّاب انتقل إلى حلقات الشيوخ، أو فارق المعلم إلى مهنة أسرته.
وأول من أحدث نقلة في الكتاتيب من الأهالي، فأنشأ مدرسة بالمعنى المختلف عن الكتّاب هو الشيخ محمد عيد السفرجلاني ثم الشيخ أحمد دهمان.. وسنشير إليهما إن شاء الله في خضم هذا البحث.
ومع انتشار الأمية وشيوعها كان كثيرٌ من الأهالي المتنبهين يقصدون المدارس لتعليم أبنائهم؛ وقد أشار إلى هذا عبد العزيز العظمة بقوله: «المدارس الحكومية تغصّ بالطلاب والطالبات، لا تستطيع قبول كل من يقصدها لضيق الأبنية، فيعود أكثرهم خائبين، ترفضهم إدارات المدارس، وهم لا يقلون عن النصف ممن ساعدهم الحظ، ودخلوا المدرسة» .
على أن كثيراً من الأهالي كانوا يرغبون لأولادهم أن يحصلوا على الشهادات للالتحاق بالوظائف التي كان دخلها يوفر لهم حياة كريمة جداً .
ولهذا قامت ضرورة ملحة لافتتاح المدارس الأهلية الابتدائية والثانوية التي سنأتي على ذكرها.
ولقد أشار نعمان القساطلي إلى انتشار المدارس بدمشق، فقال: مدارس المسلمين كثيرة.. ونفقتها على أهل الإحسان .
وكانت المدارس بدمشق عموماً على ثلاثة أصناف: المدارس الرسمية التي أنشأتها الدولة، والمدارس الأهلية التي تعدّ رديفاً لها، ومدارس الطوائف غير المسلمة، ومدارس أجنبية أو ما تسمى تبشيرية .
أما المدارس الرسمية، فليست من موضوع هذا الكتاب، وربما تناولتها كتب أخرى، تخصصت بها وتحدثت عنها بشيء من استفاضة .
ويبقى كتابنا هذا عن جهود الأهالي في نشر التعليم الخاص خلال القرن الرابع عشر الهجري، وما يقابله من سنوات القرن العشرين الميلادي، وهذا يحتاج إلى وقفة من أجل دراسة ما أحدثه الأهالي من مدارس وبيان قيمتها، وما يمكن أن يستفاد من تجربتها، بعدما انقضى القرن العشرون بصخبه وضجيجه ومشكلاته وحوادثه الفظيعة.
وجاء القرن الواحد والعشرون وقد تغيرت الحياة بكل معانيها فظهرت مدارس ذات نمط جديد، وجامعات مختلفة ورؤى ذات طبيعة خاصة، فإذا الحياة غير الحياة، وإذا الناس غير الناس.. وهذا ليس من اهتمامات هذا الكتاب؛ إذ اقتصر على ما أشرنا إليه.
وقبل أن نعرّف بهذا الكتاب في أبوابه وفصوله نقول: قامت المدارس الأهلية لغاية هي سدّ النقص في التعليم الرسمي كما أشرنا، وشعور أهل العلم بالحاجة إليها.. ولذلك كانت تلك المدارس تحمل رسالة مقدسة، لعلها قامت بها خوفاً من سؤال الله تعالى يوم القيامة وخدمةً للبلد، من خلال شعور وطني. فهل تحمل المدارس الأهلية العديدة -وقد اشتد عليها الطلب اليوم في هذا القرن الخامس عشر الهجري - هل تحمل رسالة مثل تلك الرسالة ؟ هذا سؤال مفتوح، يحتاج إلى جواب.

من كتاب
العلوم الاجتماعية وحوار الحضارات
رؤية للمستقبل

لم يكتب في دور العلوم الاجتماعية في حوار الحضارات، وتحديداً في العلاقة بين العرب والغرب، ونظرة كلٍّ منهما إلى الآخر. ظلَّ هذا الموضوع مهملاً، أو منسياً على المستوى العربي، بالرغم من أهميته للتفاهم والحوار الحضاريَّين. ويعود ذلك إلى تقصير علومنا الاجتماعية العربية، فهذه نفسها لا تتوفر لديها بعد رؤية لذاتها وموضوعها، فما بالك عن غيرها، علماً بأن فهم الـ(أنا) شرط لفهم الآخر.
أما على المستوى الأوربي فقد كانت العلوم الاجتماعية الأوربية الكلاسيكية والحديثة تعبيراً عن هوية مجتمعها، ومطبوعة بطابعٍ قوميٍّ محلي خاص، وأوربي مسيحي وفلسفي عامّ، وتحمل في طياتها عموماً نظرة سلبية للعرب المسلمين، ورثتها عن الحروب الصليبية والاستشراق والأنثروبولوجيا، وعن التاريخ الإشكالي والاستعماري المتأزم بين العرب والغرب، باعتبار "التاريخ معمل حي للعلوم الاجتماعية". وقد ترسخت هذه النظرة في العقل الباطني والجمعي، فأصبحت لا عقلانية ونمطية، تتوارثها الأجيال كمسلَّمات. وتقوم هذه الرؤية على تفوق الغرب على العرب، دينياً (الاستشراق، وماكس فيبر)، أو عرقياً (دارون)، أو اقتصادياً (ماركس ونظرية الإنتاج الآسيوي)، وحضارياً (هنتنغتون).
وقد تعززت هذه النظرة من خلال الأدب الشعبي، الذي يغذِّي الذاكرة الشعبية، كما في رواية الألماني ((Karl May، (1842- 1912)، "عبر للصحراء"، وغيرها، المفعمة بالمزاعم والصُّور النمطية؛ إذ وصف العرب بأنهم أشرار، وقد غذَّى هذا الأدب الشعبي الكراهية الأوربية ضد العرب. "فالعلاقات بين الثقافات غالباً ما تكون منسوجةً من خيوط الوجدان المتخيل". وقد استمرت هذه النظرة من خلال معاهد الاستشراق حتى اليوم، فهذه تتوارثها، لا تعدّلها. ذلك أنها تدرس العرب كحالة أنثروبولوجية خاصة، خارج السياق التاريخي والاجتماعي، لا كمجتمعات في صيرورة دائمة. وقد تحوَّلت هذه النظرة إلى وصمة ثقافية، تَسِمُ العرب بالعنف واللاعقلانية. فالإسلام متهم اليوم.
تحت ذريعة الإرهاب يخوض الاستعمار الجديد بزعامة أمريكا وروسيا حروبه ضد العرب. دول تُدمَّر، وحضارات تُنتهَك، كما في سورية والعراق. هذا هو "جنون الإرهاب". جنون الإرهاب رخصة لقتل الآخر ونفيه. وهذا ما عبَّر عنه عالم الاجتماع الأمريكي ولرشتاين (ImmanuellWallerstein) بقوله: "إن علاقة الغرب الإسلام تتسم ببعض العناصر الخاصة، ينتج عنها تشويه للإسلام، يفوق المعتاد حقاً". أما لورنس "فيرى أن السبب الرئيسي للنظرة السلبية للإسلام هو الهيمنة في التفكير الشعبي.. بأن الإسلام يتسم بالعنف".
هذه الحرب الثقافية الباردة دائماً، والساخنة أحياناً، التي تستخدم "اللغة المتوحشة"، على حدِّ تعبير غلومر، "تهدف إلى الاستلاء على عقول البشر وصناعة التفكير". لدى الغرب عدو جاهز: هو العرب، فما إن انهار الاتحاد السوفييتي، حتى أحضر العدو من الصندوق الأسود "ذهب الخطر الأحمر، لكن ها هنا الإسلام" (The New York Times, 21 Jan. 1996). الخطر الأخضر حلَّ مكان الأحمر. هذا الخطر المزعوم، والمحفور بلغة الكراهية في الذاكرة الأوربية،لم يعد مقصوراً على النظرة السلبية الأوربية، بل أخذ شكلاً عدوانياً أمريكياً، فالدراسات الأمريكية عن العرب تسويغ ودعوة للحرب، كما في "صراع الحضارات" (هنتنغتون)، و"نهاية التاريخ" (فوكويوما). يتغير العالم، ولا تتغير نظرة الغرب للعرب. العرب هم الآخر، الإرهابي. هذا هو الثابت. أدوات التصنيف جاهزة: الإرهاب، التخلُّف، الركود، وخارج التاريخ، مجتمعات عصية على الحوار العقلاني، لا تفهم سوى لغة العنف. هذه النظرة، أو الإسلام فوبيا رسختها فلسفة التنوير الأوربية والعلوم الاجتماعية الحديثة.
لم يتصالح العرب والغرب مع التاريخ، ولا مع ذاتهم، وإلّا فلا توجد عداوات أزلية.
هذا الموضوع الهامّ نتناوله من خلال دراسة صورة العرب في العلوم الاجتماعية الأوربية في المحطات التاريخية المختلفة، كما نتناول الفرق بين الفكر الاجتماعي الأوربي والأمريكي. فإذا كانت العلوم الاجتماعية الأوربية تمارس الكراهية السلبية ضدّ العرب، فإن الفكر السياسي الأمريكي المعاصر فكر استراتيجي. العلوم الاجتماعية الأوربية تزرع الكراهية، أما الأمريكية فتصنع الحروب.
دراسات برنارد لويس، المستشرق الأمريكي، تدرّس في الكليات العسكرية الأمريكية إبّان غزو العراق. أما دراسات هنتنغتون فتوجه السياسة الخارجية الأمريكية والعالمية. هذا الدور الفعّال للفكر في صناعة الحوار والصراع والعقول، ساد في المراحل التاريخية السابقة. فالسلام والحرب، يبدآن بالعقول، "لأن الحرب تبدأ في أذهان الرجال، فإن أجهزة الدفاع عن السلام ينبغي أن تُبنى في أذهان أكثر الرجال نفوذاً في صنع القرارات المؤيدة أو المناهضة للحرب". وبما أن الحوار لا يكون إلَّا بين طرفين: أنا والآخر، فإننا سنحدد فصلاً لمحاكمة ما يسمى بالعلوم الاجتماعية العربية، وماذا قدمت؟ ولماذا تأخرت؟ وما المطلوب منها؟ وكيف يمكن أن تُحاوِر؟ ثم أين مسؤولية هذه العلوم والعاملين فيها؟ وإذا كان "علم الاجتماع يعيّن على فهم المصائر وجلاء البصائر" ، كما نقرأ في مقدمة "الحداثة السائلة" لباومان، فكيف يمكن أن تساهم العلوم الاجتماعية في فهم بعضنا لبعض، وبناء المصير المشترك؟.
لقد آن الأوان ليتصالح العرب والغرب مع التاريخ، ويخلّصوا العلوم الإنسانية من عبث الدراسات الاستراتيجية السياسية ذات النزعة الصراعية، ومن القفص الحديدي للعصور الوسطى، وألَّا ينظر الغرب إلى الزمن العربي على أنه الزمن الثابت، بل زمن كغيره مندفع إلى الأمان في عصر تحولت فيه إيكولوجيا الزمن العالمي.
عبد القادر عرابي