كلمة الناشر درجت دار الفكر على اتخاذ شعار سنوي لها؛ تركز عليه في إصداراتها، وندواتها، وسائر أنشطتها الثقافية والاجتماعية .. عالم بلا تدخين؛ كان شعارها لعام 2016، صدّرت به كتبها، ووجهت به رسائل إلى كل الجهات المعنية؛ وزارات، ونقابات، وجمعيات، واتحادات؛ تحثهم فيها على مساعدتها في تطبيق المرسوم التشريعي رقم 62 لعام 2009 المتعلق بمنع التدخين في الأماكن المغلقة. وما فتئت تستغل (اليوم العالمي لوقف التدخين) 31/5، للقيام بحملات إعلامية وإعلانية، وتنظيم محاضرات وندوات للتوعية بمضار التدخين، وضرورة اقتلاع هذه العادة الضارة المستشرية من جذورها.. الآن، ونحن نواجه صدمة الإحصاءات المخيفة؛ التي رصدت تضاعف عدد المدخنين في بلدنا الحبيب (سورية)، وانتشاره بين طلبة المدارس الثانوية، وحتى الإعدادية، وفشُوّ ظاهرة الأراكيل على نحوٍ مقزز، وتقديمَها علناً في المطاعم والمقاهي. ونرى أن جميع الجهود المبذولة للحد من التدخين؛ من تحذيرات الأطباء منه لمرضاهم، وإلزام منتجي السجائر بطبع أضرار السجائر على علبها، وتبني الأمم المتحدة وهيئة الصحة العالمية للتنويه بأضرارها، والقوانين الصادرة بالحد منها ومعاقبة مخالفيها، ونشاطات جمعيات مكافحة التدخين، وتنويه الخطباء بها على المنابر .. كل ذلك لم يُجدِ نفعاً على أرض الواقع.. تجد دار الفكر من واجبها في اليوم السوري للامتناع عن التدخين 9/9 أن تطرح عليكم مشروعها (2048 سورية بلا تدخين)؛ تستفتحه بنشر التشريعات، العربية السورية الناظمة لمكافحة التدخين؛ التي تشكل قاعدة أساسية متينة للانطلاق، والتركيز على نشر ثقافة الكراهية للتدخين في المجتمع، وإقناع المدخن بشذوذه وإضراره بنفسه وبالبيئة، والتطلع إلى اقتلاع التدخين من جذوره، ليصبح صفحة مطوية من الماضي.

توطئة من كتاب الفكر والنهوض لعل أكبر التحديات التي تواجه الجهود الفكرية الإصلاحية يتمثل في فهم خطوط التداخل والانفصام بين البعدين الديني والزمني، أو الديني والمدني في الفكر الإسلامي. تتولد صعوبة فهم العلاقة بين هذين البعدين من الاختلاف الكبير في ارتباطهما داخل الفكرين الحداثي الغربي والتراثي الإسلامي. فالديني يشغل مساحة مستقلة عن الزمني في الخبرة التاريخية الغربية، ويخضع إلى مرجعية مستقلة عن المرجعية السياسية والمعرفية. خطوط الانفصام الغربية لا يمكن نقلها بسهولة إلى الوعي التاريخي الإسلامي، نظراً لتداخل المرجعية المعيارية بين دوائر الدين والسياسة والعرف في الفضاء الإسلامي. هذا يجعل مراجعة الفكر التراثي عملاً ضرورياً لفهم هذه العلاقة من الداخل وتجنب عمليات الإسقاط التي تكررت خلال القرنين الماضيين والتي ولدت نتائج عكسية. وعلى الرغم من زيادة عدد خطوط التداخل في التراث الإسلامي إلا أن خطوط الانفصام لا زالت قائمة فيه بوضوح. لذلك فإنه من الخطأ افتراض أن العلاقة بين هذه الأبعاد في الفضاء الإسلامي هي نقيض العلاقة التي تشكلها في الفضاء الحداثي، وهو خطأ ترتكبه حركات الإحياء الإسلامي، التي تفترض أن تداخل الشرعي والسياسي في التجربة الإسلامية؛ يقتضي تحويل الشريعة - من خلال تجلياتها في الفقه الإسلامي - إلى قانون تعتمده الدولة العربية الحديثة، وتتجاهل أهمية الفصل بين أحكام الفقه وكليات الشريعة، وبين الأحكام المتعلقة بدائرة الفقه، وتلك المرتبطة بدوائر السياسة والاجتماع والاقتصاد. بيد أن أهمية فهم العلاقة بين الديني والزمني لا تتوقف على تحديد علاقات التداخل والانفصام بينهما، بل تتعلق أيضاً بالدور الأساسي الذي يلعبه الدين في عملية الإصلاح الثقافي؛ ذلك أن الدين يشكل الأرضية العميقة التي تقف عليها الثقافة، وبالتالي يحتاج الإصلاح الفكري إلى التعاطي مع المعيارية الإسلامية لتحقيق عملية التغيير والتجديد والإصلاح. الإصلاح الثقافي في جميع الحضارات المنصرمة انبنى على إصلاح ديني، وأولوية الإصلاح الديني بارزة في أطوار الحضارة الإسلامية، وهي بارزة كذلك في عملية بناء الحضارة الغربية الحديثة، التي بدأت من خلال حركة الإصلاح الديني في القرن الثالث عشر الميلادي، واستمرت حتى القرن السابع عشر. تَمثَّل الإصلاح الديني الغربي في جهود بدأها مفكرون دينيون مثل توماس الأكويني الإيطالي، ومارتن لوثر الألماني، وجون كلفن السويسري، وتكامل هذا الإصلاح قبل عصر الأنوار - الذي ولد الحداثة الغربية - بقرنين. بمعنى آخر؛ فإن الإسلام العامل الأساسي في أي إصلاح ديني في المنطقة العربية؛ عنصر ضروري للمشروع الحضاري الحديث على المستويين النظري الفكري والعملي التحفيزي. فعملية الإصلاح الثقافي عملية صعبة ومرهقة، وتحتاج لذلك إلى التزام يمتد عميقاً داخل الوجدان الفردي والوعي الجمعي، الذي يتكون من قيم الدين ومعتقداته. مشكلة المنحى الذي اتجهت نحوه جهود التحديث والتجديد أنه لا يستهدف وعي الإنسان ومقاصده وقيمه في العملية الإصلاحية، بل يستهدف الأشكال البنيوية للمجتمع. النزعة البنيوية الشكلية تقدم نتائج سريعة، ولكنها نتائج شكلية سطحية تعطي شعوراً حضارياً زائفاً دون أن تسمح بتطوير الوعي الفردي والجمعي، وإصلاح العلاقات البينية والسلوك الاجتماعي بطريقة تسمح بتأسيس مجتمع الحرية والكرامة والفاعلية، الضروري لإحداث نقلة حضارية حقيقية. النزعة البنيوية والوظيفية التي قادت جهود التغيير خلال القرن الماضي أدت إلى توليد ازدواجية ثقافية، انقسم المجتمع من خلالها إلى نخب تمتلك امتيازات سياسية واقتصادية، وتستخدمها لتوفير مستوى معاشي يحاكي مستويات النخب الغربية، ولكنها تتعامل مع الشعوب بكثير من القسوة والفوقية والاستعلاء. في الجهة المقابلة، تكرس الثقافة الشعبية تراث مراحل التراجع الحضاري خلال القرون القليلة الماضية، وترى خلاصها في إحياء نماذج تراثية تاريخية سابقة على مشاريع التجديد الحداثية. باختصار فإن المشهد السياسي والاجتماعي الحالي يظهر فشل المحاولات المعاصرة لتأسيس مشروع حضاري في العالم الإسلامي، يحفظ الحقوق ويحترم الإنسان، ويولد فعلاً إبداعياً وإنتاجياً ذاتياً. لمحة الفكر والنهوض مفهومان أساسيان لتحديد رسالة الإنسان التاريخية، وتقويم حركته المعرفية والثقافية في مواجهة الفرص المتاحة والتحديات المتجددة، ورصد الجهود الهادفة إلى تحقيق غايته ومعنى وجوده، وربط التطور الحضاري بالتفكير الإبداعي الذي مكن الإنسان من تجاوز التحديات الثقافية والبيئية التي واجهته عبر تاريخه الحضاري عموماً، وتاريخ الحضارة الإسلامية على وجه الخصوص. الفكر حصيلة نظر الفرد في محاولته لفهم محيطه، وصياغة المعاني المتولدة في ذهنه، والمشاعر المتأججة في كيانه. وهو كذلك حصيلة الحوار والجدل القائم بين الأفراد حول المعاني المشتركة والمختلفة، والأهداف المتماثلة والمتضاربة، والغايات القريبة والبعيدة. والفكر هو مبدأ النظر والاستدلال الذي يشكل بنية العقل الفردي، ومبدأ العلوم والمعارف التي تشكل العقل الجمعي، الذي يميز الثقافات والحضارات الإنسانية. لذلك كان التطور الفكري شرطاً ضرورياً لنهوض المجتمعات وارتقائها. والنهوض، بوصفه غاية إنسانية، يتعلق بتحقيق الحاجات النفسية والمعرفية والعضوية للإنسان، ويتجلى عملياً من خلال سيرورة التنافس بين الأفراد والجماعات والشعوب لتحويل النوازع والرغبات والأفكار إلى أفعال وعلاقات ومؤسسات تستبطن إرادة الفرد، وتحقق الإرادة المشتركة بين الأفراد ومكونات المجتمع. النهوض في سيرورته عمل اجتماعي وسياسي واقتصادي، ولكنه يعتمد على الفكر والجهود المعرفية والعلمية لتوجيه المجتمع وتحفيزه، وإعطاء الإنسان الزخم الاجتماعي الضروري لتحقيق أهداف الحياة العليا وغاياتها السامية. ومن هنا فإن البحث في الفكر والنهوض جهد يهدف إلى إلقاء الضوء على أنساق الفكر التي تؤسس لعملية النهوض، وعلى الشروط الاجتماعية والثقافية الضرورية لتحقيق النهوض الحضاري الذي يمثل قمة الفعل الإنساني وغاية الاجتماع البشري.

مقدمة كتاب الهوية الحضارية ما إن بدأت عيناي تدركان ما حولهما من وقائع وتتفتّحان على الدنيا؛ حتى ألـمَّت بأمتنا النكبة الكبرى، نكبة فلسطين التي اغتصبتها الصهيونية العالمية، وشردت أهلها بالتعاون مع القوى الاستعمارية الغربية، وفي مقدمتها بريطانية التي حملت بإسرائيل ووضعتها، وأمريكا التي ربَّتها ورعتها. مضىسبعونعاماً،والأمتانالعربيةوالإسلاميةتزدادانضعفاًوتمزقاًوغرقاًفيدماءبعضهمبعضاً. ومنذ ذلك الحين وأنا أسأل نفسي: كيف حدث ذلك؟ علماً بأننا نحن أهل القرى والمدن الفلسطينية لم ننهزم عسكرياً، بل كنا نصد هجمات العصابات الصهيونية الإرهابية بنجاح، بالرغم من ضعف إمكاناتنا وقلة عتادنا بالمقارنة مع العدو. وما زلت أتساءل: كيف استطاعت الحركة الصهيونية ــ التي لو ضمَّت في صفوفها يهود العالم كلهم؛ لما بلغ تعدادهم تعداد سكان أي قطر كبير من الأقطار العربية، أو من الأقطار الإسلامية ــ أن تهزم هذا الكم الهائل من البشر؛ الذين يتمتعون بوحدة الفكر ووحدة العقيدة، وفي إطار وطنهم تقع الممرات البحرية والبرية التي تربط قارات العالم بعضها ببعض، وفيه ثروات ضخمة ظاهرة ومخزونة في باطن الأرض. بقيت أطرح على نفسي أسئلة كهذه ولا أجد جواباً. ثمفتحتُعينيَّعلىمانشأفيالوطنالعربيمنأحزابوهيئات؛تدعوكلهاإلىتحريرالوطنوالحقوقالمغتصبة،وإفشالالمشروعالصهيونيالاستعماريالاستيطاني،وساورنيالأملفياقترابالفرج،ونجاحالأمةفيامتلاكزمامأمورها،واستردادهيبتهاوحقوقهاالمغتصبة. فدرستأدبياتالأحزابمنأقصىاليمينإلىأقصىاليسار،علنيأجدفيمناهجهاوبرامجهاوأفكارهامايجيبعلىتساؤلاتي،فلمأجدشيئاًسوىشعاراتونظرياتجميلةًوجذابة،ولكنهالمتشخصعلةالأمةولمتبينسببتراجعها،لذلككانالواقعدائماًمخالفاًوغيرمتطابقمعمايطرحمننظرياتوبرامج. حتى الثورة الفلسطينية التي تقودها منظمة التحرير الفلسطينية، الحاضنة لفصائل المقاومة الفلسطينية كلها، أخفقت حتى الآن في توحيد الفصائل بالرغم من وحدة الهدف عند الجميع، وأخفقت كذلك بالاحتفاظ بالهدف الاستراتيجي الذي أنشئت من أجل تحقيقه، بل أدى الخلاف لديها إلى انقسام ما كان يحتمل أن يكون دولة فلسطينية، إلى كيانين قبل أن تقوم الدولة. ثم درست التاريخ، فاكتشفت أنه أتى علينا حين من الدهر نجحنا في تشكيل هوية حضارية؛ بفضل تفاعل النظرية الكونية الدينية التي تقول بها الأديان كلها، وخصوصاً السماوية، ولكن بما أن القرآن الكريم وحده هو الذي وضع نظاماً حياتياً شاملاً ومتكاملاً، فإني سوف أطلق على هذه النظرية من الآن فصاعداً، مصطلح (النظرية الكونية الإسلامية) التي تفسر وجود الكون، وينبثق عن هذا التفسير نظام حياتي شامل متكامل ــ وليس فقط مجرد شعائر دينية وعبادات ــ مع العروبة (ثقافة ولغة، وليس عرقاً). لقد أسهمت هذه الهوية الحضارية العربية في بناء حضارة إنسانية واسعة، وفي تطوير العلوم وغيرها من مناحي الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والفكرية، واتسعت رقعتها إلى أقاصي الأرض في زمن قياسي.. ولكن هذه الهوية أُصيبت بمرض خطير؛ يعرف في علم النفس بــ (انفصام الشخصية)، وفي علم الاجتماع بــ (انفصام الهوية الحضارية)، أي إن الهوية الحضارية العربية، قد تحللت إلى عنصريها المكوّنين لها، وهما النظرية الكونية الإسلامية وما انبثق عنها من نظام حياتي (وليس الدين والعبادات فقط) والعروبة (ثقافة ولغة، وليست عرقاً). وأصبح هذان المكوّنان عدوين لدودين.. هذه هي العلة التي أدت إلى تخلف هذه الهوية وضعفها. لم تستطع الأحزاب والهيئات والفصائل كلها تشخيص العلة، لذلك كل ما وصفته من علاجات وأدوية لم تنفع، فازدادت الحالة المرضية سوءاً، وانشغل أبناؤها بالحرب الدائرة بين المكوّنين عن الهدف الأساسي، ومنبع العلل كلها، وهو العدوان الصهيوني على أرضنا وشعبنا وهويتنا الحضارية، الأمر الذي أنهك أبناءها ومزَّق أرضها.وهذا يفسر انتصار الهوية الحضارية اليهودية(الصهيونية)؛ التي تشكلت من تفاعل النظرية الكونية اليهودية مع العبرية (ثقافة ولغة، وليست عرقاً)، على الهوية الحضارية العربية. فالعلة الأساسية إذن هي (انفصام الهوية الحضارية)، والعلاج هو إعادة بناء هذه الهوية، فمثلها كمثل الماء، الذي يتكون من عنصري الأكسجين والهيدروجين بصيغة (H2O)، فإذا ما حلّلنا الماء إلى مكوّنيه، فإننا نحصل على أكسجين وعلى هيدروجين، ولكننا نفقد الماء، فتجف حلوقنا ونموت عطشاً، وتجف أرضنا وتتشقّق. ولكي تستعيد هذه الهوية الحياة؛ لا بد من إحداث تفاعل بالطرق الصحيحة (لأن الخطأ ربما يؤدي إلى انفجار) بين المكوّنين، وإن أخفق أبناء هذه الهوية، في إحداث التفاعل ــ بصورة مناسبة وصحيحة ــ بين مكوني الهوية الحضارية العربية، فلسوف تظل الدوائر تدور على رؤوس أبنائها؛ حتى تبيد وتختفي الهوية الحضارية العربية بمكوّنيها من الوجود. وهذا ما دفعني إلى تأليف هذا الكتاب؛ تحت عنوان: (الهوية الحضارية العربية) راجياً من الله تعالى؛ أن يوفقني في التشخيص والعلاج، وبيان ذلك بوضوح. إبراهيم يحيى شهابي