تغصّ جميع المجتمعات في العالم بعدد لا يحصى من الشرائح الفكريّة والعقائديّة والسلوكيّة، ولعلّ المتديّنين في العالم هم الشريحة العظمى التي لا يستهان بها لما لها من قوة تأثير في المجتمع بشكل سلبيّ أو إيجابيّ.

وعلى الرّغم من أنّ الانفتاح الالكترونيّ العالميّ الكبير قد أفضى إلى ذوبان الكثير من خصوصيّة المجتمعات وضياع معالمها في ظلّ ثقافة تعدّت الحدود الزمانيّة والمكانيّة، لكنّ شريحة المتديّنين كانت إحدى العوامل التي حمت بثباتها الكثير من المجتمعات من الانصهار في حمأة العولمة الطاغية.

ويوماً إثر يوم نرى أنفسنا نسير مع السائرين في الرّكب، ونضمّ المتديّن إلى شريحة مظهريّة أو سلوكيّة معينة، ذلك أن الأمر ارتبط ذهنيّاً في عقولنا ارتباطاً مغلوطاً -في الأغلب-  مع أولئك الذين يعنون بطقوس خاصّة في تعبّدهم أو مظهرهم، وكأنّ كلمة المتديّن لا تعنينا نحن شريحة المؤمنين بالله تعالى.

نحن هنا لنحدّد حقيقة المتديّن، ونحلّل الأسباب التي عزلت عدداً منهم عن الفئات الأخرى من المجتمع، ونبحث في الطّروحات والحلول للخروج من هذه العزلة وتعميم النّفع ما أمكن.

.

.

.

تعالوا لنخلع معاً أيّاً من العباءات التي دفعتنا الأيام لاكتسائها، ونقف جنباً إلى جنب بفطرة سليمة وعقل سليم ونحلّل معاً الأسباب التي جعلت المتديّن –بمفهوم المجتمع-  ينزوي بعيداً عنا وعن همومنا.

إنه هناك .. في برجه العاجيّ ينظر إلينا من علٍ ويتأسّف على حالنا وما وصلنا إليه من بعدٍ وشطح عن الدّين، نراه يتكلّم .. يقف على منبره الخطابيّ .. لعلّه يعظنا ..! كأنّه ينصحنا ..!! لكننا لا نفهمه!! .. صوته بعيد رغم جهوريته، وكلماته مبهمة رغم رنّات صوته التي تعلو وتنخفض، والأهم من كلّ هذا بعده الروحي عن أرواحنا مع أنه يستعين بأحب الكلام إلى قلوبنا جميعاً ..كلام الله تعالى وكلام رسوله صلى الله عليه وسلم.

أو لعلّه هنا .. بقربنا ..لكنّه ضعيف هزيل ولا يكاد يبين!! لم يتخذ قراراً يوماً، ولم يسعفنا في حلّ مشكلة مرّة!! لطالما وددنا الاتّكاء عليه لكنه أضعف من عود أراك!! ينأى بنفسه عن الصدامات، ويستتر بظلّ الجدار من لفح نقد لاذع لا يرحم!!

ترى ما السبب؟؟ بل لنقل ماهي الأسباب؟؟

1- التنشئة الاجتماعيّة:

إنَّ التَّربية في المجتمعات المحافظة تقوم في غالبيِّتها على تعديل السلوك لا بناء الفكر، فهي تقوِّم سلوك الأطفال بأساليب من الترغيب والترهيب دون أن تعنى بإيضاح الأسباب التي دفعتهم إلى تعديل هذا السلوك، في الوقت الذي يجب فيه توضيح سبب الأمر أو النهي وإن كان بطريقة مقاربة لعقولهم، ومن ثمَّ تعزيز هذا التعديل في السلوك عبر التنمية المستدامة، وذلك بالاستمراريّة في هذا التوضيح تباعاً بما ينمو تدريجياً مع عقولهم وأفكارهم.

ازدواجية مرفوضة

ما زلنا ونحن نقارب بين المتدين ومجتمعه ننقب عن خللٍ كامن في الطرفين معاً، فكيف لنا أن ندرس عادات الشعوب وتقاليدهم ببالغ الاحترام والتقدير، مهما خالفت معهوداتنا الاجتماعية والتراثية والدّينية، فقط لأنها تراث يستحق الاحترام، حتى إذا جئنا على سنن ونوافل يقوم بها المتدين رحنا نمتعض من تلك السلوكات ونستهجنها وكأننا على غير دينه؟!!

بالله عليك عزيزي القارئ أخبرني ما الذي يضيرك إن شرب المتدين ماءه قائماً أو قاعداً؟ أو دخل مسجده مستاكاً؟ أو حرص على دخول الخلاء برجله اليسرى وخروجه باليمنى؟

ما الذي يضيرك من هذه السلوكات لتمتعض من فعلها وتستهجن صاحبها، ثم تقبل على ذاك الرجل الصيني الذي ما زال رغم تعدد وتطور أشكال الملاعق يهوى تناول طعامه بأعواد الخشب وتصرّح مبتهجاً بتراثه التقليدي وإن خالف ما اعتدته من آداب للطعام؟ هذا إن لم نتوغل في كثير من السلوكات اليومية غريبة الأطوار التي يقوم بها أشخاص كثر حول العالم تبعاً لعاداتهم وتقاليدهم المحترمة.

وكأنني بك تجعل للعادات والأعراف قدسيّة تفوق قدسيّة التشريع السماوي؟؟!!

لك أن تتقبل شخص الآخرين وهم يعبدون الوثن والبقر والفئران ويأكلون الخبائث، وتستهجن أخاك المسلم لحرصه على سلوكات يومية سمّاها العلماء بالآداب، وهي إن دلّت على شيء فهي تدل بادئ ذي بدء على حبّ عميق أصيل للنبي محمد صلى الله عليه وسلم بكلّ ما فيه من نبوّة وبشرية، من وحي وحياة، بعيداً كل البعد عن الفوائد الروحية بل وحتى العلمية التي قد يختلقها الكثيرون لإقناعنا بفعلها، مع أن الصّحابة عندما قاموا بالاقتداء به لم ينتظروا شيئاً من هذه الاكتشافات العلمية التي تثبت بطريق علمي - صحيح أو مختلق - لفوائد جمّة في كلّ ما كان يفعله صلى الله عليه وسلم من سلوكات يومية، كانوا رضي الله عنهم يقتفون أثره بغاية الاتباع لهديه، وعشقاً له وكفى لهم ذاك من دافع.

تقبّل الآخر 

عزيزي المتديّن:

من حق الآخرين أن يختلفوا معك في الرأي فلا تصادر آراءهم، هم يناقشون بعقولهم هم وعلى طريقة تفكيرهم، ناقشهم بعقلك أيضاً، ولكن حاول أن تقارب طريقة تفكيرهم إن كنت فعلاً تريدهم أن يصلوا إليك، لأنّ الثوابت التي في عقلك تختلف أحياناً عن الثوابت التي لديهم، وبالتالي ما بات لديك بديهيّ هو بالنسبة لهم جديد قد يطرح لأول مرة، أو يحتاج إلى عدّة تفاسير مقنعة ليتم استيعابها، فهم لن يستجيبوا بسهولة للثوابت التي لديك مالم تكن مدعّمة بإقناع عقلي يناسب عقولهم، لعلّك أنت لم تكن بحاجة لهذا الإقناع بطريقة تفصيليّة ومنهجيّة كحاجتهم، كونك وضعت ثقتك في شخوص وأساسيّات لم يمرّوا بها، سأحاول أن أقرّب لك الفكرة أكثر:

.

باتت الحياة مع هذه الكوارث البشرية تافهة واهية مفرّغة من مضمونها مثقلة بالمظاهر والتخم الخارجي الأنانيّ المقيت على حساب فقر مدقع في القيم، وظنّهم فيما يجري أن الحياة مضت بغير قيم ولم تتوقف.

ما خطر ببال أولئك أنّ نخر الحياة قد بدأ منذ غادرتنا تلك القيم، وأن هشاشة هذه الحياة قد استهلكت أرواحنا وأخذت بألقها الحقيقي إلى غير رجعة، وأن العدّ التنازلي للسّاعة قد تسارع مع تسارع هبوط القيم وارتفاع الدولار ..!!

وهنا التركيز على فكرة أنّ الالتزام بالقيم والأخلاق هو جزء أساسيّ من الدّين كما أسلفنا الذكر، وبالتالي هو ليس حكراً على المتدينين بظاهرهم، أو المتدينين في جانب تعبدهم، إنه أمر يعني جميع البشر الذين يشتركون في الإنسانية بادئ ذي بدء، وبصورة أولى فهو يعني جميع المؤمنين بالله تعالى الذي أمر في كل الديانات السماوية باحترام القيم الإنسانية، وبصورة أشدّ حصراً للدّين الإسلامي الذي كان شاملاً ووافياً لكل تفاصيل الحياة وسلوكاتها العامة والخاصة.

.

.

.

إنّ المجتمع بصورة عامة لا يستوعب اندماج الطيبة والقوّة معاً في المتديّن، ولا يتقبّل أيضاً اندماج الصدق مع الوعي، والنجاح مع العفّة، كأنّهم يرون المتديّن إنساناً معدوم الشخصيّة يهزّ الرأس موافقاً على كل أفكارهم الظاهريّة، متعامياً عن بواطنهم ونواياهم الخفيّة، يصدّق كل ما يقال له، ويسعد بكل ما يشاهده، ليس هذا فحسب .. بل عليه أن يجد إسقاطاً وإفتاءً شرعيّاً مبيحاً لكلّ تصرفاتهم، فما أخدمه حين يكون لهم البوق الشرعيّ، والمتفيقه المتحذلق المتبجّح المتنطّع  ..!!

أو أنّ المتديّن بالنسبة لهم متعنّت يرفض كلّ بادرة ويحرّم كل أفعالهم وكأنه قادم من كوكب آخر ولا يمكنه أن يفهم لغتهم وطريقة معيشتهم.

.لتكن غايتنا معاً إلغاء تطبيقات الدّين وشخوصه الخاطئة لا ثوابته وحدوده الراسخة.

.همسة في أذن (رجل الدّين)

ولرجل الدّين في المساجد كلمة:

نحن إزاء تسليط الضوء على تقييم شخوص الدّين الإسلامي ورموزه في المجتمع وتبعات خطابهم الدّيني على المنابر نقع في حيرة كبيرة وألم عميق، 

ما الذي أوصل رجل الدّين إلى قيمة محصورة في خطاب منبري أسبوعي قد يكون جامداً مكرراً في كثير من الأحيان؟!

.موازنة

علينا أن نعترف بمفارقة حقيقية بين متدين اليوم ومتدين الأمس، وبين طالب العلم الشرعي اليوم وطالبه بالأمس، هذا ما دمنا قد وعينا الفرق بين المتدين وطالب العلم الشرعي، وأنّ طالب العلم هو جزء لا يتجزّأ من المتدين بصورته العامّة في المجتمع، بل إنّ طالب العلم الشرعيّ هو في مقدّمة المتدينين في المجتمع.

متدين الأمس يختلف عن متدين اليوم، فبالأمس كان للعلم الشرعي هيبته وروحانيته المفعمة، أما في أيامنا الحالية فنكاد لا نجد فرقاً بين المتدين وغيره في الأوساط المجتمعية الأخرى.

وكما أننا ابتدأنا حديثنا في الكتاب عن المظاهر التدينية التي تسلب الآخر وتصادر له المحاكمة فتجعل المتدين محصوراً في هذه الزاوية، نحن الآن في طرف مناقض تماماً يحاول أن يحسّن صورة المتدين في رأيه حينما يتنازل عن هذه الشكليات بالرمّة، ويعتبرها عائقاً أمام الوصول للمجتمع والانخراط فيه، حتى نكاد نحنّ إلى عزوف المتدين عن أوساط مجتمعية معينة ليقرّ في قلبنا درجة من الثبات في ديننا لا يجب التنازل عنها.

..حنان أسد

مقدمة وليد خير لناجي الطاهر لماذا القرآن الكريم؟ خُلق الإنسان على هذه الأرض ليتحرك فيها ويعمرها ليجعل حياته ممكنة عليها. ولكنه في الوقت نفسه كان دائماً يتساءل عن معنى كل فعل يقوم به ووجهته. ومن هنا كان ضرورياً أن نفرق بين الفعل ووجهته، أو معنى ذلك الفعل. وقد تبين للإنسان مع الزمن، أن العقل لوحده لا يكفي، وإنما يحتاج بالإضافة لعقله إلى مرجع مكتمل ومستقل خارجه؛ يؤكد له فاعلية فعله، وصوابية ما توصل إليه عقله، ألا وهو الكون. الكون هو مرجع الفعل للإنسان، وقد سُخر له ليجيب على أسئلته المختلفة. وإذا لم يحصل على الإجابة الصحيحة التي تجعل حياته ممكنة؛ لم يتّهم الكون بالقصور، ولكنه يعيد بناء السؤال من جديد. وإذا لاحت له فكرة جديدة عرضها على الكون باعتباره المخبر الكبير الذي سيؤكد له صحة الفكرة أو عدمها. ويمكن القول إن الاكتشافات المتسارعة التي شهدتها البشرية في القرنين الماضيين؛ كانت نتيجة النقلة النوعية للبشرية؛ من المنطق الأرسطي إلى المنهج العلمي الذي يقوم على اتخاذ الكون مرجعا ً لتصويب فعل الإنسان، ويرفض كل فكرة لا يؤكدها الكون أو التي لم تُشكّل في حضوره. هذا فيما يتعلق بالفعل، أما فيما يتعلق بمعنى أو وجهة الفعل؛ فمن الملفت للنظر أن كبار المفكرين والفلاسفة قد توصلوا - على مدى الخمسين سنة الماضية - إلى أهمية المعنى المصاحب للفعل؛ فغيروا سؤالهم المعرفي أو الإبستيمي من:" كيف نعرف ما نعرف؟" إلى "ماذا تعني؟". فمن إذن يعطي الإنسان معنى فعله ووجهته؟ لقد بيّن القرآن أن الله قد أمدّ الإنسان الأول، آدم -عليه السلام- دون سؤال منه بوحيه ليهدي فعله، ?فَإِمّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدَىً? [طه:20/123]. ومع إبراهيم -عليه السلام- بدأ الوعي بأهمية وحاجة الإنسان للوحي؛ فطالب به وقال: ?لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضّالِّينَ? [الأنعام:6/77]. أما القرآن نفسه؛ الوحي في مرحلة الختم والإتمام والاكتمال، فهو -بالمقارنة مع بقية المراجع المتوفرة اليوم للبشرية؛ من تقاليد أو مواريث اجتماعية أو دساتير- المرجع المستقل للبشرية؛ يمدها بالوجهة أو المعنى المصاحب للفعل. إلا أنه لا يمكن للقرآن أن يلعب هذا الدور اليوم إذا اقتربنا منه؛ بالطريقة نفسها التي انتهجتها الأجيال التي سبقتنا، ونطلب منه الحلول والإجابات لتحديات لم يواجهها الذين من قبلنا. ولن يمدنا القرآن بإجابات جديدة؛ إذا لم نطرح عليه الأسئلة على مستوى أعلى من الفهم والمعرفة. نحن اليوم إزاء علوم متقدمة جداً ومتنوعة، تسمح بتعاضدها وتكاتفها؛ بطرح الأسئلة على القرآن على مستوى أعلى من الفهم والمعرفة. وبهذا نكون قد طلبنا من القرآن أن يفسرنا أو يفسر ظروفنا بدل أن نفسره ونحدَّ من توسعه ليستوعب المرحلة الحاضرة وتحدياتها. لقد أطلّ علينا عالم الاجتماع الدكتور ناجي بن الحاج طاهر من خلال كتابه الذي بين أيدينا؛ بمنهج جديد للاقتراب من القرآن الكريم، جعل محوره الأساس مرجعية القرآن في استخراج وجهة الفعل والحركة، وتكامل هذه المرجعية مع الكون، مرجع الفعل نفسه، من أجل تمكين الإنسان من حياة طيبة وآمنة. وهنا يجب أن نفرق بين كل استخراج من المرجع والمرجع نفسه. وبعبارة أخرى، يجب أن نفرق بين الدين ومرجع الدين، أو نقول إن الدين يُستخرج من الشريعة أي القرآن. كما يقول ابن خلدون "إنما يُستفاد الدين من الشريعة". ومن أجل أن تعطي عملية استخراج الوجهة ثمارها المرجوة في تجديد الدين، اقترح مؤلفنا إنشاء علم قرآني جديد أطلق عليه اسم (علم استخراج الوجهة). وسيمكن هذا العلم الديناميكي المتحرك كل جيل من استخراج الدين الذي يعطيه الوجهة المناسبة لفعله، وهو يتحرك لمواجهة تحدياته المختلفة والخاصة به. وسيعتمد علم استخراج الوجهة بشكل قوي، على علم طبائع العمران الذي أسسه ابن خلدون وطالب من يأتي بعده أن يكملوا بناءه. وهنا نقترح أن نعيد النظر في هذا العلم ونطوره في ضوء تقدم العلوم، وخاصة ما يتعلق منها بالإنسان؛ كعلم النفس والاجتماع والأنثروبولوجيا والجغرافيا البشرية والأديان والتاريخ وفلسفة التاريخ والألسنية وفلسفة اللغة وغيرها. إن هذه العلوم ستؤهلنا لرفع أسئلتنا للقرآن إلى مستوى أعلى من الفهم؛ يعطينا إجابات جديدة على مستوى أعلى أيضاً. إن إنشاء علم لاستخراج الوجهة من القرآن لا يقوم على تكديس المعلومات، وإنما وضع هذه المعلومات في إطار معرفي يسمح بالإجابة على الأسئلة المتعلقة بهذا العلم. إن مؤلفنا يملك من العلم وبعد النظر والقدرة على توليد الأفكار ما يؤهله لمساهمة فعلية في إنشاء وتطوير هذا العلم. ما هو الجديد في المنهج الجديد؟ نزل القران منجماً على مدى أكثر من عشرين سنة. وقد شكلت الآية وحدته المعنوية الصغرى، بينما شكلت السورة وحدته المعنوية الكبرى. أي أن ما كان ينزل منه في كل مرة لم يقلّ عن الآية ولم يزد عن السورة. فلا بد أن تفهم كل آية فيه بشكل متكامل، لا أن تؤخذ مفردات آياته منفصلة بعضها عن بعض. ثم تدرس الآية من خلال موقعها ضمن السورة؛ التي تشكل آياتها مجتمعة الوحدة المعنوية الكبرى. فالسورة لغةً لها صلة بالسور، أي البناء المتكامل المتعاضد. ومن ثم تدرس الآية بمفرداتها وبمجموعها من خلال الكتاب كله واستعمالاته للمصطلحات المختلفة المبثوثة فيه. ثم أضاف مؤلفنا النظم وما يظهره من تماثل وتناظر؛ كعنصر أساس في بناء القرآن، لا ليظهر فقط نبل ورفعة وعلو القرآن كما فعل سابقوه، وإنما جعل من النظم آلية لفهم أعمق للقرآن ومكنونه، وحلّ ما أشكل فهمه حتى على كبار المفسرين القدامى. لقد قسم علماء القرآن السابقون لغة القرآن إلى قسمين: منطوق القرآن ومفهومه. والجدير بالذكر أن علماء الألسنية واللغة المحدثين قد توصلوا إلى نفس التقسيم في اللغة بشكل عام، وتكلموا عن جرس الكلمة التي تنطق بأشكال محدودة مقابل المعاني اللامحدودة للكلمة. وهكذا وصف القرآن نفسه بأن كلماته المنزلة من عند الله لا تنفد -طبعاً من حيث معانيها- ولو حولنا البحر مداداً لكتابتها وأمددناه بآخر. إلا أن القرآن يضيف إضافة بالغة الأهمية، ويقدم لنا منهجاً للانتقال من معنى إلى معنى آخر أعلى في الفهم والمعرفة؛ أطلق عليه مؤلفنا منهج التصديق والهيمنة. وهو نفس المنهج الذي اتبعه القرآن في التعامل مع الوحي الذي سبق القرآن. ومن خلال هذا المنهج انتهى مؤلفنا إلى أن النبوة ليست أجزاءً وتفاريق، وإنما هي مشروع سار عبر الزمن باتجاه الختم والإتمام والاكتمال. فالمسيح –عليه الصلاة والسلام- جاء مصدقاً للتوراة التي جاء بها موسى –عليه الصلاة والسلام- ومبشراً بأحمد –عليه الصلاة والسلام- يأتي من بعده بالقرآن مصدقاً لما بين يديه من الكتاب ومهيمناً عليه، أي يرتفع بالوحي إلى أفق أعلى يتناسب مع تحديات المرحلة الجديدة. واكتمال القرآن في مرحلة الختم؛ يمكّن البشرية من الاقتراب المستمر له، لاستخراج المعنى واستنباط الحلول تبعاً لما يواجه كل جيل من تحديات وأسئلة. وهو من هذه الناحية معادل للكون الذي اكتمل خلقه في ستة أيام -كما يقول القرآن- وأصبح جاهزاً وفاتحاً ذراعيه سواءً للسائلين؛ دون محاباة أو انحياز. كلاهما كريم في عطائه وتبيانه طالما أحسنا السؤال وعدلناه باستمرار. إذن، القرآن هو كتاب المرحلة الحاضرة وما بعدها والمرجع لوجهتها. وكل استخراج للمعنى هو قراءة جديدة للقرآن. وكل قراءة قد تصبح عاجزة عن استيعاب مرحلة معينة وتحدياتها، وتستدعي قراءة جديدة تصدق ما قبلها وتهيمن عليها. وهكذا يصبح القرآن كتاباً ذا قراءات لامتناهية كما يدل على ذلك اسمه (قرآن يعني فيما يعني قراءة بالمبالغة وتعدد القراءات). لقد جاء هذا الكتاب - بحمد الله وشكره - استجابة وتلبية لآمال وتطلعات الكثير من الذين استمعوا للدكتور ناجي على مر الثلاثين سنة الماضية وحاوروه وناقشوه. وكلّي أمل أن يجد الكتاب اهتماماً لدى المفكرين والمربين والباحثين والمهتمين بالدراسات الإسلامية والقرآنية، والله ولي التوفيق.