ضَيَاع الذّات.. مَصدَرُ المشكلاتِ كلّهَا محنة هذه الأمة واحدة، وإن تراءت لها جوانب قد تبدو منفصلة ومستقلة بعضها عن بعض. وربما كانت المحنة الفلسطينية، أو محنة ما يسمى بالتخلف عموماً أبرز هذه الجوانب وأخطرها، غير أنها لا تعدو واحدة من فروع كثيرة أخرى، ينبثق جميعها من جذع واحد لا ثاني له. وقد كدنا نضيع بين تلافيف هذه الفروع والأغصان المتشابكة، بل لعل كثيرين منا قد ضاعوا فعلاً. منذ سنوات طويلة، ونحن نحبس أنظارنا وتأملاتنا عند رؤوس المشكلات والمصائب التي تطوف بنا دون أن نحرِّر أنفسنا يوماً من سجن هذه الفروع المتشابكة، لنبسبر أغوارها، ونصل إلى جذعها فجذورها. فكيف نطمع أن نحل هذه المشكلات، ونحن واقعون منها وسط هذا التيه؟ من أين نبدأ، وإلى أين ننتهي ؟ وأين هي النقطةُ المحورية التي تحدد لنا كلاً من طرفي الابتداء والانتهاء؟ أنبدأ المعالجة من مشكلة التجزُّء والفرقة، أم من مشكلة التخلُّف العلمي والتقني، أم من مشكلات الفقر والتخلف الاقتصادي، أم من مشكلة ضياع الوطن والأرض، أم من مشكلة الاضطراب الفكري وازدواج الرأي والسلوك؟ كل هذه المشكلات مصائب «متموضعة» في جسم هذه الأمة. ما في ذلك ريب. ولكن السؤال المحير هو: عند أي واحدة من هذه المشكلات يكمن منبع سائر المصائب والمحن الأخرى؟ والجواب: أن هذه المصائب كلها فروع متساوية لمصيبة كبيرة هي في الحقيقة أهم وأخطر منها جميعاً، إلَّا أنها مصيبة خفية لا تطفو على السطح، بل تختبئ في الأعمال، فلا حيلة في السعي إلى إبرازها واضحة للعين المجردة وأمام أصحاب النظرة السطحية للأشياء. ولو بقيت هذه الأمة قروناً متطاولة، وهي تقرع مصائبها السطحية هذه واحدة بأخرى، وتعالج كلّاً منها كما يعالج الرجل شقوق بناء أقيم على غير أساس، لما جاءت جهودها بأي طائل، ولظلَّت تهوي من ضعف إلى ضعف، ولبقي العدو المتربِّص بها يزداد تمكُّناً منها واستلاباً لذخرها ومقدّراتها، حتى يحين منها التفاتة جادة إلى جذور المعضلة وأساس المحنة، ثم تعكف بصدق على معالجة تلك الجذور، عندئذٍ يمكن أن يقال: إنها عثرت أخيراً على الشعلة الهادية وسط الظلام، وعلى الباب الذي يخرجها من سجن تلك الدائرة المغلقة. فما هو ذلك الجذع المستصلب الغليظ الذي تتوالد منه فروع هذه المحن كلها؟ إنَّه، وبكلمة بسيطة وموجزة: ضياع الذات. نعم، ضياع الذات هو الجذع المستصلب الخطير الذي انتشرت منه في كل الجهات فروع وأغصان من المحن المتنوعة التي لا حصر لها. وإنَّما أشدد على هذه الكلمة، وأؤكِّد أنها على الرغم من بساطتها وسهولة ما تدل عليه – هي ينبوع مصائبنا كلها، لأنني أعلم أن كثيراً ممن حبسوا عقولهم وسط رقعة من شطرنج السياسة، أو عوَّدوا أفكارهم وأعصابهم على الدوران النظامي الرتيب ضمن الدوائر المغلقة، لا يقيمون لهذه الكلمة ولا لمدلوها أي وزن. إنَّهم لا يزالون يتوهَّمون – حتى بعد أن أنهكتهم التحركات السياسية ودوَّختهم المناورات التي تظل تراوح في مكانها – أن جذور هذه المحن كلها إنَّما تتمثل في إرادة الدول العظمى والتحركات السياسية الكبرى، أو في الجمود عند الأفكار العتيقة! وإنَّما يغذِّي هذا الوهم لدى أصحابه، تقادُم انحباسهم في قاع تحركاتهم الدائرية المغلقة التي لا يستبين فيها بدء من ختام، ولا يتضح فيها الفرق بين أثر ومؤثر أو نتيجة وسبب! وربما غذَّاه لدى فئات أخرى من الناس أنَّهم استمرأوا المحنة وتفيَّأوا منها ظلالاً وارفة أَنَعشَت أهواءهم وحقَّقَت الكثير من رغائبهم. فهم لا يتأفَّفون منها إلَّا بمقدار ما ينشطون في السعي ابتغاء نيل ثمارها واكتساب آثارها. غير أنَّ هذا كله ما ينبغي أن يحجب عنا الحقيقة الجاثمة أمام أنظارنا وما ينبغي أن يجعلنا نتغاضى عن مصدر البلاء وجرثومة هذه الأمراض. ولا سيما وقد تراكم حصاد هذه المصائب أمام أعيننا، كأخطر ما يمكن أن تبدو عليه مصائب أمة ما، في أيّ عصر من العصور. أَلم تتفكَّك منا بقايا القوى وتتحوَّل إلى أنكاث؟ أَلم يتمزَّق ما بيننا من صلات القربى ورحم الآلام والآمال؟ أَلم تتبعثر ثرواتنا الاقتصادية موادَّ وأدوات أولية في أسواق الصناعات الأجنبية، لترتدَّ إلينا أغلالاً تصفدنا حتى الأعناق؟ أَلم تتعاظم نواة الاحتلال الصهيوني تحت أسماعنا وأبصارنا حتى ضربت لها جذوراً في عمق بلاد الشام، وأقامت على أرضنا المقدسة أوتاداً من القوة، لا تبلغها قوى هذه الأمة جمعاء؟ أَلم يتحوَّل كيدنا لها وصمودنا ضدَّها إلى الكيد لأنفسنا والتربص ببعضنا، حتى استحرّ الموت منا بعشرات الآلاف؟ إذن، فهل يجوز أن نبقى – وهذه هي حالنا – رهن الاحتباس على رقعة شطرنج تتلاعب بها أيدي سياسة تستطيل من أجل المحنة في انتظار انمحاقنا، أو أن نبقى دائرة مغلقة نطوف فيها حول محور الوهم، ونقطع في تَطْوافنا حوله آلاف الأميال؟ إنَّ جزءاً يسيراً من آلام هذه المصائب، من شأنه أن يوقظ النائم وينبّه السادِر، فكيف وإنه ليس بذلك الجزء اليسير، ولكنه كل هذه المصائب والآلام.

محمد سعيد رمضان البوطي ما مَعنى المِحنةِ؟ ونحن نبدأ فنقول: ما معنى المحنة؟.. ومن أين لك أنَّ المحنة لا تتمثَّل إلَّا في هذا الذي بترت يده أو عميت عينه أو استحكمت به عاهة؟ بل من قال لك: إن المحنة هي تلك التي يصطبغ بها ظاهر الإنسان وتتجسد واضحة في ناحية من أنحاء جسمه؟ إنما المحنة ما تسلَّل إلى طوايا النفس، فأصاب بمرارته أو بحرقته القلب. والمحنة إذاً ليست هذا الذي تراه عيناك من مظاهر بعض الناس، وإنما هي ما لا تراه عيناك ولا يدركه شعورك مما قد يطوف بنفوسهم ويستحكم بأفئدتهم ومشاعرهم. وسبيلها إليهم أعم وأشمل مما قد تظن.. وما من إنسان إلَّا وهو واقع فيها وذائق من عذابها. وأصل الخطأ في هذا الأمر أنك قد تجد رجلاً أصمَّ أو أبكم في الطريق، فيهتز فؤادك إشفاقاً على حاله، وتجزم بأن نفسه تتقطع بين جنبيه ألماً، وأن قلبه يذوب حسرات. وتبصر آخر إلى جانبه ينهب الأرض بسيارته الفخمة وقد لاحت هالة السعادة والغنى حول وجهه، فتجزم بأن نفسه ترقص بين جنبيه فرحاً، وأن له قلباً لا يستفيق من سُكْرِ السعادة والانشراح. تجزم بهذا وذاك، وأنت لم تطلع على قلب أحد منهم. ولو اطلعت، لعلمت أن المقياس الذي اعتمدت عليه غير مطرد الدلالة على ما ظننت، وأن أسباب السعادة والشقاء لا تنحصر في تلك المظاهر التي تتلبس الجسم، ومن أكبر الخطأ أن تربط بين حالة القلب وهذه المظاهر. إنَّ الذي تضلّ به سيارته عن طريق غايته، ويقع في تيه لا يدري إلى أي مصير سيسلمه، إنما يعاني من محنة خانقة، ولو كان محفوفاً وسط ضلالته تلك بخضرة الرياض وفوح الرياحين. والذي أوقعته ظروف التجارة ومغبَّاتها، في خسارة مالية غير متوقعة، وهو ممن يرقص لمرأى القرش، وتأخذه النشوة لحركة توالده وتزايده، إنما تتقطع نفسه حسرات تحت رحى محنة قاسية يعجز عن وصفها البيان، وإن كنت تراه في عيش رغيد وسط دار جميلة آمنة. والذي تعلَّق قلبه من الدنيا بحسناء، وراح يتصور أنَّ ألوان النعيم كلها ستفيض في كيانه إن هو سكن إليها، وفيما هو ينسج في خياله الآمال، ويحدِّث الدهر عن أمانيه، ويأمل عنده الخير في إنجازها، إذ ضرب الدهر بينه وبينها بسور غليظ حال بينه وبين جميع آماله، هذا الإنسان يلتف فه من سُعار المحنة ما يشبه أكفاناً من اللهب، لا تطفئها عنه أفراح الدنيا كلها ولا فنون اللذة بأسرها. وقد تبصره فلا تقع عينك منه إلَّا على ما تغبطه فيه أو تحسده عليه. والذي ساقه الشقاء إلى حياة من اللهو والإباحية المطلقة، فهو يسهر الليل كلّه في معاقرة اللذة واعتصارها، حتى إذا أقبل النهار طارده بنوم ثقيل متواصل، ولا يزال هذا دأبه ولون حياته، إنما تحسبه سعيداً، وهو يميس في حلة (السهرة) تحت أضواء من الليل ساطعة أو خافتة، ولو علمت دخيلة أمره، ووصلت إلى طوية نفسه، لرأيت وراء صدره مرجلاً من الهم تتصاعد منه الزفرات المذيبة الخانقة، ولرأيت النوم في حياته ليس إلَّا «كابوساً» من سحائب الغم والنكد، يتغشى الظاهر والباطن من شعوره وعقله، على حين لا يكون في حساب سائر الناس وشعورهم إلَّا واحة من الراحة والنعيم يتفيئون ظلالها كلما فاض بهم الجهد والنصب. والذي استقفلت عليه منافذ الإيمان بالله تعالى فتتابعت على فكره الأسئلة المتنوعة المختلفة عن الكون والإنسان وسرّ وجوده وعاقبة أمره، دون أن يجد عليها جواباً شافياً، وثارت في نفسه عوامل الرعب والألم للذي يراه حوله من مظاهر الهرج والمرج والتطاحن والعدوان والبغي، حتى راح يتخيل مظاهر الترف والنعيم خلال ذلك أشبه ما تكون ببروق مرعبة خاطفة تومض في ليلة عاصفة ظلماء، فهي تنذر بالشر أكثر مما تؤنس أو تنير السبيل، دون أن يهتدي من وراء ذلك كله إلى سرّ ولا تأويل، هذا الإنسان قد تراه فتحسبه سعيداً، وهو إنما يعيش في رعب مطبق على نفسه. ولو أبصرت لوجدت المحنة تتسلل منها إلى جذور تفكيره وعقله، لتقذف به أخيراً إما إلى ساحة جنون أو إلى سبيل انتحار . وبالمقابل، فإن كثيراً ممن سلبهم الله تعالى نعمة البصر يتمتعون بنفس راضية سعيدة لا تعرف الهمّ. وكثير ممن ترى عليهم أشد مظاهر البؤس والفقر، تظلّ أفئدتهم نابضة بمرح رائع عجيب قد لا تتصوره إلَّا في ذكريات طفولتك. وكثير ممن ترى الأمراض والأوجاع مستحكمة في جسومهم، يعيشون وسط مزيج من الشعور بآلامهم والرضا القلبي العميق عن واقع حياتهم وما أقامهم الله تعالى فيه. على أني لست أقصد بهذا أن المحن الظاهرة على الجسم مصائب وهمية لا سلطان لها على النفس، وإنما أريد أن ألفت نظر القارئ إلى أن العبرة بما تشعر به النفس، وبما قد تتلون به حالة القلب، وأن أوضح بأن المصائب التي قد يكون لها سلطان على المشاعر، ليست محصورة في هذا الذي تراه متلبساً بمظهر بعض الناس، فترق لحالهم أو تتألم لما هم فيه، بل هي مختلفة متنوعة، وقلَّ أن ترى رجلاً من الناس إلَّا وهو مصاب بنوع منها. ونقول في كلمة مختصرة: ليس الشقاء الذي قد ينزل بأحد الناس نابعاً من وقع المصيبة ذاتها مهما اختلفت وتنوعت، وإنما هو نابع من عدم اتساع النفس لها واستعلائها عليها. وإذاً، فإن أول ما ينبغي أن تعلمه من الجواب على هذا السؤال، أنه يقوم على خطأ بالغ في صياغته وتركيبه, وإذا ما أريد عرضه بصياغة سليمة، ينبغي أن يوجه على الشكل التالي: لماذا يتفاوت الناس في مشاعرهم القلبية ما بين ضيق وانشراح، وقد كان ظاهر الرحمة والعدل الإلهي يقضي بأن يتساووا في مشاعر السعادة والانشراح؟ * * *