المقدمة
إن الاعتقاد بمبدأ تنوع الاختلاف، وأن له طيفاً من المعاني والأنواع، وأنه ليس شراً بالضرورة، يفسح المجال أمام الناس لتقبل الاختلاف بينهم ضمن حدود الأنواع التي لا يترتب عليها مفسدة.
وفي المقابل فإن اعتماد مبدأ رفض الاختلاف بكل أنواعه، ووجوب تشابه الناس أو تطابقهم في الرأي أو الشكل أو السلوك حتى يحظوا بالقبول أو الاعتراف، هو مبدأ يخالف سنن الحياة، ويختزل ألوان طيف الحياة إلى الأبيض والأسود، وفي بعض الحالات إلى اللون الأسود فقط. كذلك فإن مطالبة الناس بأن يكونوا على لون واحد يريده أحد الأطراف هي مدعاة للسيطرة على الأطراف الأخرى، ومن ثم لاستغلالهم والقضاء عليهم على طريقة ملك الغابة في تعامله مع الثيران حينما افترسهم الواحد تلو الآخر متذرعاً بذريعة التحالف على التشابه والتنازع على الاختلاف، إذ قال لهم: «لوني على لونكم، دعوني آكل صاحب اللون المختلف». كذلك استعان فرعون بالمبدأ نفسه على تحقيق غاية العلو في الأرض عن طريق سياسة التفريق بين أبناء المجتمع الواحد إلى شيع وطوائف على أساس الفروق الطبيعية بينهم، ثم استضعاف الطائفة الأكثر اختلافاً عنه ليفعل بها ما يشاء {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِي الأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ *} [القصص: 28/4] ، وكذلك الاستخفاف بعقول باقي الطوائف عن طريق إقناعهم بخطورة اختلاف الطائفة المستهدفة عنهم ليعينوه على تحقيق مراده وهم لا يشعرون، {فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ *} [الزخرف: 43/54] .
إن التعامل الصالح مع الاختلاف بين الناس على صلة وثيقة بتحقيق مقاصد الشريعة الإسلامية في حفظ كليات الحياة الكبرى؛ وهي الدين والنفس والعقل والنسل والمال، ويمكن أن نضيف إلى ذلك مصطلحات معاصرة كالمجتمع والموارد البشرية والطبيعية، فالاختلاف ليس هدفاً بحد ذاته، وحسن التعامل معه هو وسيلة لجلب المصالح للناس ودرء المفاسد عنهم، ومعرفةِ الحقيقة وإحقاق الحقوق، وتأمين الحاجات النفسية والاجتماعية عن طريق الاعتراف بحق الاختلاف، ليس الفطري فقط، وإنما المكتسب والإرادي أيضاً، لذلك أخذ رسول الله (ص) بالرأي الآخر المختلف حينما وجد فيه حكمةً أو مصلحةً، ورفضه عندما وجد فيه جهالة أو مضرة، وكذا فعل من سار على نهجه، بل إن الإسلام كشرعة ومنهاج حياة لا يكمم الأفواه حتى وإن كانت لأناس جاهلين يسيئون استخدام حق الاختلاف، بل هو يقدم لهم البديل المناسب للتعبير عن الاختلاف بشكل متسامح فيه عفو نابع عن مقدرة، وبيان لمهارات التواصل الصالحة: {وَعِبَادُ الرَّحْمَانِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا *} [الفرقان: 25/63] .
إن من أهم معوقات ممارسة حق الاختلاف عند المسلمين وغيرهم من الناس الإسباغ على ظاهرة الاختلاف بالصفات الرديئة، بحيث يصحب إدراكَ أي نوع من أنواع الاختلاف مشاعرُ التوترِ والإحساس بالتهديد، وكأن شراً مستطيراً بات وشيك الوقوع يستدعي استنفاراً لدفاعات النفس وأسلحتها الهجومية. من هنا كانت أهمية توصيف مصطلح الاختلاف وتحريره، وبيان مدلولاته المختلفة؛ اللغوية والعلمية والفلسفية والدينية، حتى لا يقع الناس ضحية سوء التعامل معه.
إن توصيف مصطلح الاختلاف يستدعي أولاً تناول ظاهرة الاختلاف بالمطلق، فمن الظواهر الصارخة في الحياة ظاهرة الاختلاف، التي طالما ثار الجدال حولها، وحاول الإنسان تجاهلها أو التنكر لها، أو محاربتها، أو إثارتها لمآرب أخرى على مدى الأزمنة والأمكنة.
تنتمي هذه الظاهرة، إذا نحن أمعنا النظر في القرآن، إلى حقيقة الكون والحياة الأولى ألا وهي الخلق، لذلك فهي ظاهرة طبيعية فطرية. إلا أن لهذه الحقيقة الأولى، صلة بحقيقة الوجود الثانية، ألا وهي الهداية، كما جاء في الحوار القرآني على لسان موسى عليه السلام مع فرعون: {قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى *} [طه: 20/50] ، وعلى لسان إبراهيم عليه السلام بقوله: {الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ *} [الشعراء: 26/78] ، وفي ترابط هاتين الحقيقتين تتحقق كرامة الإنسان من حيث الخلق: {لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ *} [التين: 95/4] ، ومن حيث الهداية: {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا *} [الإنسان: 76/3] ، والهداية هي اتباع الصراط المستقيم الذي دعت إليه فاتحة الكتاب، فكما أن خلقه كان قويماً، فيجب أن يكون سبيله مستقيماً.
ترشد الهداية الإنسان إلى حسن التعامل مع كل شيء في الحياة، بما في ذلك التعامل مع الناس، ومنه التعامل مع الاختلاف بين الناس الذي يطلق القرآن الكريم عليه مصطلح التعارف، وهكذا تلتقي حقيقة الهداية مع حقيقة الخلق لدى التقاء التعارف مع الاختلاف بين الناس.
لذلك جعل الله عز وجل التعارف مقصداً وتكليفاً شرعياً، وعلة للاختلاف بقوله تعالى: {} [هود: 11/118-119] ، وقوله تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا} [الحجرات: 49/13] .
إن هذا الاختلاف الفطري الذي خلقه الله بين الذكر والأنثى من ناحية، والاختلاف المكتسب الذي جعله الله بين الشعوب والقبائل من ناحية أخرى، لَيُمَثِّلُ حقيقة الواقع، وإن التعارف المذكور في صريح الآية لهو حقيقة الواجب الديني في هذا الواقع.
لو لم يكن هناك اختلاف لما كان هناك داع للتعارف؛ لأن كل شيء سيكون عندئذ متماثلاً ومعروفاً، وإذ كان هناك اختلاف، كان معه تفاضل بين المختلفين وبحث عن الأفضل. لذلك بيَّن القرآن الكريم علام يقوم التفاضل في التكريم بين الناس المختلفين؛ لا على أساس الاختلاف والفروق الفطرية والطبيعية كالجنس والانتماء الشعوبي أو القبائلي، وإنما على أساس الاختلاف العملي الإرادي في التعامل مع الناس المختلفين؛ فإما تناكر واختلاف خبيث، أو تعارف وائتلاف حميد بين الناس، كما قال رسول الله (ص): «الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف»[(1)]. هنا يأتي تكريم الله عز وجل وتفضيله لمن اختار التعارف بدلاً من التناكر سبيلاً في الحياة في آية الاختلاف والتعارف: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات: 49/13] .
في مقابل هدي الله للناس لأن يتعارفوا، هناك وسوسة الشيطان للناس التي تزين لهم التناكر، وتضع بينهم حواجز وهمية بأسماء مختلفة، فتارة الخوف على الأنا من الآخر، وتارة أخرى فضل الأنا على الآخر سواء على المستوى الفردي أم على المستوى الجمعي، من مثل شعب الله المختار والفرقة الناجية وأصحاب الطريقة المثلى، يستتبع ذلك العلو على الآخرين والإفساد في الأرض.
ينتمي التعارف والتناكر إلى النجدين اللذين يحددان وجهة حياة الإنسان {} [البلد: 90/10-11] ، فالتعارف على الاختلاف بين الناس يهدي إلى الائتلاف والاجتماع، بينما يؤدي التناكر على الاختلاف بين الناس إلى الاختلاف الخبيث والتفرق.
لطالما أساء الإنسان فهم الاختلاف وطريقة التعامل معه، وجهل حقيقة التعارف وأهميته، وبالمقابل حقيقة التناكر وخطورته في الإسلام، ومن هنا أهمية هذا الكتاب. لقد ساد ردحاً طويلاً من الزمان اعتقاد مفاده أن الاختلاف شر كله أو شر لا بد منه، وأنه يجب تجنب الاختلاف والإعراض عن المختلفين، أو معاقبتهم كما حدث لكثيرٍ من الأنبياء والعلماء والصالحين والمفكرين الذين اختلفوا مع أقوامهم وغير أقوامهم على مدار التاريخ في العالمين الإسلامي وغير الإسلامي، عرباً وعجماً.
يسعى هذا الكتاب إلى تناول مسألة الاختلاف من جوانب متعددة، يعالج فيها أصل الاختلاف ومعناه، وأنواعه في الحياة، وعلاقته بقدر الله والدين والعلم والفلسفة، كما يستعرض أمثال الاختلاف في القرآن، وتاريخ الاختلاف عند المسلمين. كذلك يحاول هذا الكتاب أن يعالج مسألتين سلوكيتين واجتماعيتين ذواتي أثر بالغ على الحياة الاجتماعية هما التعارف والتناكر، كما دل عليهما هدي القرآن، وكما شهد عليهما فقه الواقع من خلال العلوم النفسية والاجتماعية.
يأمل الباحث من هذا الجهد البحثي أن يسد، من الناحية الدينية والعلمية، ثغرة ثقافية وفكرية، وأن يعالج قضية نفسية واجتماعية باتت تهدد أمن ووجود الناس بعامة والمسلمين بخاصة، وذلك حينما يسود التناكر على التعارف في حياتهم وتعاملاتهم. إن غياب منهج التعارف وثقافته بين الناس، التي أمر بها الإسلام {لِتَعَارَفُوا}، قد كلفهم أثماناً باهظة هددت، وما تزال تهدد، كيانهم ووجودهم المادي والحضاري. إذ لا يغيب عن علماء النفس والاجتماع أهمية التعامل القويم مع الاختلاف؛ المتمثل بالتعارف، فهو من علامات الصحة النفسية والنضج الاجتماعي، أما المجتمعات التي تتوجس خيفة من الاختلاف فهي مجتمعات متناكرة تتفشى فيها ظاهرة التآكل الاجتماعي، والتنازع على المستوى الداخلي والخارجي، وغلبة الذكاء الفردي على الذكاء الجمعي والمصلحة الخاصة على العامة.
وإذا كانت مجتمعات المسلمين تعاني هذه الظاهرة الخطيرة كغيرها من المجتمعات البشرية، فلا بد لها من أن تغير نفسها عن طريق تغيير ما بالأنفس من أفكار وقناعات وعواطف ودوافع خاطئة، حتى يتغير السلوك الاجتماعي ومن ثم الواقع الاجتماعي وأحوال الأمة وفقاً لقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} [الرعد: 13/11] ، و{ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ *} [الأنفال: 8/53] . هذا التغيير النفسي المتمثل في إصلاح الفكر والعاطفة في القلب، الذي يليه التغيير الاجتماعي المتمثل في إصلاح الواقع المعيشي للقوم الذي يتجلى في أحد جوانبه في حسن التعامل مع الاختلاف بين أفراده، يشكل الأمل بالله في غد أفضل لهؤلاء القوم وللبشر أجمعين.
إن سر فلاح هذه الأمة وجميع الأمم لا يكمن بالتنطع والتشدد في الدين، ولا بالإعراض والتخلي عنه، بل بالتعارف بين الناس المختلفين على أساس المعروف؛ {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: 3/110] ، وحينما تصبح الأمة خير أمة أخرجت للناس، وقادرة على الاضطلاع بمسؤوليات الاستخلاف في الأرض، عندئذ يتحقق فيها قول الله سبحانه وتعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ *} [الأنبياء: 21/105] .
ومرة أخرى هناك سنن يجب أن تتحقق قبل أن يغير الله واقع الأمة. إن التغيير النفسي الذي يؤدي إلى التعارف، الذي بدوره يؤدي إلى الائتلاف والفلاح، لا بد أن يقوم على العلم؛ لأن ذهاب العلم في الأمة سيؤدي إلى تخلف الأمة وضلالها. وإذا كان تعلم الكتاب والحكمة، اللذين يؤديان إلى تزكية النفس، من مفاتيح الفلاح للأمة، إلى جانب مفتاح العبادة، فلا بد من تعريفٍ وتحرير لهذا المصطلح كي نعرف مضمونه ودلالاته.
إن العلم هو جهد معرفي متصل عبر التاريخ بين البشر، غايته الكشف عن الحقيقة وتسخير هذه المعرفة لتحقيق كرامة الإنسان على الأرض، أما مصادر هذا الجهد المعرفي فهي كتاب الله المبعوث، وكتاب الله المنشور في الآفاق وفي الأنفس، فالعلم هو فقه للدين في ضوء الواقع، وفقه للواقع في ضوء الدين، والعلم هو عملية متسلسلة تتألف من ملاحظة الظواهر، ووضع الفرضيات، والتحقق منها بالقياس أو التجريب، إلى اكتشاف العلاقة بين هذه الظواهر وتعرف السنن والآيات التي تحكم هذه العلاقة، ومن ثم إلى الفهم والتفسير والتطبيق، وما لو كانت المنفعة من هذه العملية قد تحققت أم لا. إن كتاب الله الذي فيه هداية البشر لا يمكن الانتفاع منه من غير السير في التسلسل الذي نص عليه في تلاوة آياته وتعلم علمه والحكمة التي فيه لبلوغ مرحلة التزكية كما جاء في دعاء إبراهيم عليه السلام للأجيال التي سوف تأتي من بعده: {رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيْهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *} [البقرة: 2/129] .
في تلاوة الآيات يتعلم الناس مهارات قراءة القرآن، وفي تعليم الكتاب يتعلم الناس حقائق القرآن وسننه ومقاصده، وفي تعليم الحكمة يتعلم الناس الفكر القويم الذي يساعد على إحكام فقه الدين على فقه الواقع، كما يساعد على القول السديد الذي يصلح الأعمال ويتقن الأفعال التي يبلغ بها الإنسان عين الصواب والفلاح.
أما التزكية فهي الانتفاع من كل ما سبق، وتحلي النفس بكل أسباب الفلاح؛ من علمٍ وحكمةٍ وصبرٍ ومرحمةٍ، وتجردها من كل أسباب الخيبة؛ من جهلٍ وفجورٍ وجورٍ. إن العلم النافع هو العلم الذي بمقدوره أن يغير ما بالنفس وأن يجعلها تأمر بالمعروف من غير أن تنسى ذاتها.
لقد جهد وأجاد معظم المسلمين في فنون تلاوة الآيات وحفظها في هذا العصر وفي عصور خلت، وأصبح ذلك غاية همهم ومبلغ علمهم، وتوقف نموهم العلمي والفكري والسلوكي عند هذه المرحلة دون المراحل الأخرى في سلسلة الهداية. لقد فات معظمَ المسلمين أن آيات الكتاب ليست معزولة عن الحياة وما فيها من آيات في الآفاق وفي الأنفس، بل إن فقه هذه الآيات مرتبط بفقه آيات الواقع والكون المادي والاجتماعي: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ *} [فصلت: 41/53] ، وهذا يتطلب من المؤمنين قراءة متدبرة للآيات تعي حقيقة العلاقة التي بينها، وتستخدم القلم والكتابة لنشر علم الكتاب والحكمة بينهم؛ ليرشدوا بها وتتزكى أنفسهم، كما ورد في أول آيات القرآن: {} [العلق: 96/1-5] .
إذا لم تحصل هذه القراءة وهذا التدبر {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا *} [محمد: 47/24] ، فإن ذلك أَمارةُ ذهاب العلم عن الأمة الذي لم يغفل عن خطره رسول الله محمد (ص) فحذر منه في أحد مجالسه: «عن زياد بن لبيد قال: ذكر النبي (ص) شيئاً فقال: ذاك عند أوان ذهاب العلم. قلت: يا رسول الله، وكيف يذهب العلم ونحن نقرأ القرآن ونقرئه أبناءنا ويقرئه أبناؤنا أبناءهم إلى يوم القيامة؟ قال: ثكلتك أمك يا زياد، إن كنت لأراك من أفقه رجل بالمدينة، أوَليس هذه اليهود والنصارى يقرؤون التوراة والإنجيل لا يعملون بشيء مما فيهما؟»، وفي رواية أخرى: «أليست اليهود والنصارى فيهم كتاب الله تعالى ثم لم ينتفعوا منه بشيء؟»[(2)].
إذن، إن تحقق العلم في الأمة لا يكفيه توافر كتاب الله بينهم فقط، ولا حتى تلاوة آياته وحفظها؛ بل يحتاج إلى جهد علماء الأمة في تعلم الكتاب والحكمة وتعليمهما، وتربية أبناء الأمة على هدي هذا العلم حتى تتزكى أنفسهم، فالتعلم وفقاً للدين هو انتفاع من العلم، ووفقاً لعلم النفس هو تعديل في سلوك الإنسان نحو الأفضل.
يتمثل سلوك الإنسان هذا بالنشاط النفسي الداخلي (عمليات معرفية وعاطفية ودافعية) والنشاط النفسي الخارجي (استجابات جسدية وحركية ووظيفية وتعاملية)، لذلك لا بد لهؤلاء العلماء أن يكونوا قد انتفعوا هم أنفسهم من العلم النافع لكي يكونوا أسوة حسنة ومؤثِّرين ومتصفين بالاستقامة والمقدرة العلمية، مثلما كان يوسف عليه السلام مستعداً لحمل الأمانة: {قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ *} [يوسف: 12/55] .
إن افتقاد الأمة لأمثال هؤلاء العلماء سيؤدي بدوره إلى ذهاب العلم عن الأمة؛ لقول رسول الله (ص): «إن الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يترك عالماً اتخذ الناس رؤوساً جُهالاً فسئلوا فأفتوا بغير علم فَضَلُّوا وأضَلُّوا»[(3)]، وفي قول آخر له (ص) سائلاً ومجيباً: «هل تدرون ما ذهاب العلم؟ قال: هو ذهاب العلماء من الأرض»[(4)].
إن ذهاب العلم والعلماء سيضل الأمة عن سبيل الله وصراطه المستقيم الذي يتجلى في أحد جوانبه في الإعراض عن التعارف بين الناس على اختلافهم الطبيعي، واعتماد التناكر سبيلاً بديلاً يقود الأمة إلى الاختلاف الخبيث المتمثل بالتفرق والتنازع اللذين تكون عاقبتهما إخفاق الأمة وزوال دورها الحضاري والريادي بين الأمم، وهذه سنة من سنن الله عز وجل: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال: 8/46] .
إن التعارف الذي يقوم على حسن الفهم والتعامل الصالح مع الاختلاف الطبيعي بين الناس يساهم في تحقيق الصحة النفسية عند الأفراد، والصحة الاجتماعية لدى الأمة، وهذان الأمران هما من أهم أسباب فلاح هذه الأمة ومن أهم مقاصد الشريعة الإسلامية.
وختاماً، فإن هذا الكتاب هو ثمرة جهود عشرين عاماً قضاها المؤلف في البحث والتفكير والتأليف في ثلاثة بلدان هي أمريكا وسورية والسعودية منذ عام 1991 حتى عام 2011م، سائلاً الله عز وجل أن يجعل فيه منفعة للناس تمكث في الأرض وعملاً صالحاً يرفعه إلى السماء.

مقدمة هذا هو القسم الثاني من سلسلة البلاغة العربية، وهو في (علم المعاني) وقد سلكتُ فيه منهجي نفسه في القسم الأول المتعلق بعلم (البيان)؛ من حيث تشذيب المسائل وتهذيبها، وإسقاط الفُضُول والجدل منها، وطرحُ المسائل الكلامية والفلسفية، وغير ذلك مما علق بالبلاغة العربية، عند بعض المتقدِّمين، فأفسد صفاءها، وأزهق كثيراً من روح الذوق الأدبي فيها، وأحالها إلى قواعد جامدة، ومسائل ثابتة مقرّرة، وقواعد صارمة محدّدة، لا تفسح - أو لا تكاد - للتذوق الأدبي الجمالي فُرجة يسيرة. إن علم المعاني هو علم «نظم الكلام» وتركيبه على نسق معين يراعي فيه القائل - بتعبير القدماء - مقتضى الحال، وقواعد النحو وأصوله. فهو يشبه ما يسمّى في الدراسات النقدية الحديثة «علم الأسلوب» أو «الأسلوبية»، لأنه يقوم على كثير من المسائل التي تقوم عليها الأسلوبية المعاصرة، من مثل: 1- تغيّر أسلوب الكلام بحسب حال المخاطب ونوعه. 2- تغيّر الأسلوب بحسب الموضوع. 3- تغيّر الأسلوب بحسب المقام. 4- تغيّر دلالات الجمل بسبب أي تبدّل يطرأ على نظمها مهما كان يسيراً. إذ يقوم المتكلِّم بنظم الكلام على نسق معين من حيث التقديم والتأخير، والحذف والذكر، والتعريف والتنكير، والإضمار والإظهار، والتوكيد وعدمه، وغير ذلك من أشكال النظم التي يعرض لها هذا العلم - علم المعاني - بما يحقق الاعتباراتِ السابقة التي ذكرناها بعد ضرب الكلام على مِحك اللغة وقواعد النحو ليكون مطابقاً لهما، غير خارج عليهما. وبذلك تبدو أشكال الأساليب التي يقدِّمها هذا العلم لا نهاية لها، ولا حصر لأنساقها وأنماطها. إن الأسلوب ظاهرة جماعية وفردية في الوقت نفسه: ظاهرة جماعية من حيث قيامه على قواعد معينة يتبعها جميع أفراد الجماعة الذين يتحدَّثون هذه اللغة. وظاهرة فردية؛ لأن كلّ فرد - وهو يطبق قواعد الجماعة - يقوم بتشكيل اللغة، ونظم الكلام، بأسلوب خاصّ به، يعبّر عن شخصيته، وطريقته في التعبير، وما يتّصف به من سمات طبعية تميّزه من غيره من أفراد الجماعة الذين يتداولون هذه اللغة. وهذا معنى قول بعض النقاد: «الأسلوب هو الرجل». وقد أكثرتُ في هذا القسم من كتاب البلاغة - كما هو الشأن في القسم الأول الذي أشرتُ إليه - من الشواهد والأمثلة والتطبيقات المحلولة، وغير المحلولة، ممّا يُطلب من الدارس أن يعالجها بنفسه قياساً على ما هو محلول منها؛ وذلك لأن التذوق البلاغي للكلام، ونمو الحسّ الجمالي الأدبي عند المتلقي، لا يمكن أن يتحققا إلا من خلال التطبيق العملي على نماذج كثيرة من بليغ الكلام وفصيحه. وكنت أتوقف، وأحاول أن أقف المتلقي، في أثناء الشرح والتحليل عند بيان القيمة الجمالية لهذه الظاهرة الأسلوبية أو تلك، وما دلالتها في السياق ؟ ولماذا آثرها هذا المتكلم البليغ على غيرها ؟ وأكثرت من اقتباس الأمثلة والشواهد من كتاب الله عزَّ وجلّ؛ فهو قمة البلاغة، وذروة الفصاحة والبيان، ولا بدَّ أن يكون مغترَفاً ثراً لكل من يريد أن يتقن صنعة الكلام؛ لأن فيه من اللطائف الأسلوبية، والعجائب الكلامية ما يبهر قارئه، ويمضي به إلى عوالم الدهشة والانبهار والإعجاز... أسأل الله أن ينفع بهذا القسم كما نفع بسابقه، وأن يتقبله عملاً خالصاً لوجهه، متمحّضاً لمرضاته.. وآخر دعوانا أن الحمد لله ربّ العالمين. أبو أنس (وليد) دمشق الشام: 28/8/1431هـ 8/8/2010م

مقدمة هذه مباحث في البلاغة العربية ألقيتُ معظمها على طلبتي على مدى سنوات درّست فيها هذه المادة، وقد شذّبتُ كثيراً من مسائلها وقضاياها، وخفَّفتُ من التقسيمات والتفريعات ما استطعت ذلك، ونبّهت في أكثرَ من موضع على أن عناية الباحث - عند دراسة النص بلاغياً - ينبغي أن تنصرف إلى النظر في الظاهرة البلاغية التي يتحدث عنها من تشبيه، أو مجاز، أو كناية، أو طباق، أو غيرها، من حيث تحليلها، وبيان تقانتها وفنّيّتها وموقعها في الكلام، وأثرها النفسي والجمالي في العمل الأدبي ومناسبتها للسياق، أكثر من انصرافها إلى المظاهر الشكلية من حيث التقسيم والتفريع وبيان النوع. وإذا كنا لم نهمل هذا الجانب، فتوقفنا عند أبرز أقسام كل نوع بلاغي عرضنا له، فقد كان ذلك - بالدرجة الأولى - من قبيل استيفاء البحث في الظاهرة البلاغية كما عرفها التراث القديم، والبلاغيون العرب المتقدِّمون. إن في البلاغة العربية - كما وصلتنا عن الأسلاف - كثيراً من الحشو والمباحث التي لا فائدة منها، وقد صرفوا - ولاسيما المتأخرون منهم - كثيراً من الجهد في التقسيم والتبويب، والتوفّر على مسائل كلامية وفلسفية، وتوقفوا بدرجة أقلّ عند بيان مواطن الجمال والتأثير الفني والنفسي للنوع البلاغي الذي يتحدثون عنه، ممّا ألقى على البلاغة العربية مَسحة من الجمود، وحولها أحياناً إلى قواعد شكلية باهتة المدلول. وعلى أن البلاغة العربية قد ظلمت - في مقابل ذلك - كثيراً على أيدي بعض الدارسين المحدثين؛ فقد أوشكت أن تغيب من بعض المناهج الدراسية والجامعية، وأن تتحوّل إلى تابع باهت الظلّ للنقد الأدبي، ولا تكاد تُذكر إلا عرضاً، وربما من خلال أسماء ومصطلحات حديثة لا تكاد تُبين عن أصلها أو عن حقيقتها. إن البلاغة هي فن القول، وهي العلم بجماليات الكلام، وطرائق تحسينه وتجميله، حتى يكون أعمق تأثيراً، مما يجعله أكثر قبولاً في نفس المتلقي، وأشدّ حظوة عنده، وأقدر على التعبير عن عاطفة صاحبه في الوقت نفسه. وبوساطة هذه الجماليات التي تقدّمها إلى الكلام أصول البلاغة يؤدي دوره في إقناع المتلقي، والتأثير فيه، واستنفاد عاطفة القائل. والبلاغة هي المبحث الأسلوبي من النقد الأدبي، ومن ثَمّ فهي أصل هامّ من أصوله، ومعيار ذو شأن من معاييره، فالناقد في دراسته للعمل الأدبيّ يعتمد على مجموعة من المقاييس والأصول؛ منها ما يتصل باللغة، ومنها ما يتصل بالعَروض، ومنها ما يتصل بالبلاغة. وإذن، فالبلاغة فرع من النقد، وغصن من شجرته الوارفة، والصلة بينهما صلة الجزء بالكُلّ، ولكنها جزء متميّز، لأنها تتصل بأهم جانب من جوانب العمل الأدبي المدروس، وهو الجانب الأسلوبي في جوانبه: التركيبية، والتصويرية المجازية، والصوتية الإيقاعية، وهو ما تتعاور أداءه البلاغةُ بفروعها الثلاثة: المعاني، والبيان، والبديع. ولذلك كانت معرفتها ضرورية للناقد، فهي جزء من تكوينه الثقافي، ومعيار أساس من المعايير التي تعينه على الدرس والتحليل، لأنها تمثِّل - كما قلنا - الجانب الهام من جوانب الدرس النقدي، وهو الجانب الأسلوبي، أو وجه من وجوهه على الأقلّ. ودراسة البلاغة العربية تعني الوقوف على خصائص الأسلوب العربيّ، وطرائقه في التعبير، وهي تضع اليد على خصائص اللغة العربية، وغناها بمناحي القول، وأفانين الأداء، ثمّ لها في الدراسات القرآنية - بشكل خاص - شأنٌ متفرّد، فهي أداة لفهم كتاب الله وتفسيره وتأويله، ثم في معرفة إعجازه البياني والأسلوبي بشكل خاص. ولذلك أجمع أهل العلم على أنه لا يجوز أن يتصدى للقرآن الكريم بتفسير، أو تأويل، أو استنباط حكم، من كان لا يتقن العربية، أو لا مكنة له بطرائق العرب في التعبير وأساليب القول. يقول الزمخشري مبيّناً دور البلاغة في الوقوف على لطائف القرآن الكريم، ومعرفة أسراره: «إن أملأ العلوم بما يغمر القرائح، وأنهضها بما يبهر الألباب القوارح، علمُ التفسير. الذي لا يتمّ لتعاطيه، وإجالة النظر فيه، كلُّ ذي علم، كما ذكر الجاحظ في كتاب نظم القرآن. فالفقيه، وإن برز على الأقران في علم الفتاوى والأحكام؛ والمتكلم، وإن بزّ أهل الدنيا في صناعة الكلام؛ وحافظ القصص والأخبار، وإن كان من ابن القرّيّة أحفظ؛ والواعظ، وإن كان من الحسن البصري أوعظ؛ والنحوي، وإن كان أنحى من سيبويه؛ واللغوي، وإن علك اللغات بقوة لَحْيَيْه؛ لا يتصدى منهم أحد لسلوك تلك الطرائق، ولا يغوص على شيء من تلك الحقائق، إلا رجل قد برع في علمين مختصين بالقرآن، وهما علم المعاني، وعلم البيان، وتمهّل في ارتيادهما آونة، وتعب في التنقير عنهما أزمنة، وبعثته على تتبع مظانهما همة في معرفة لطائف حجة الله..»[(1)]. واستقرت البلاغة العربية بعد رحلة طويلة في ثلاثة علوم، هي (المعاني - البيان - البديع) ولكل علم وظيفته في الكلام؛ فعلم المعاني يتصل بالأسلوب، لأنه يبحث في التراكيب، ومدى مطابقتها لمقتضى الحال. وعلم البيان يتصل بالصورة الفنية من (تشبيه، ومجاز، واستعارة، وكناية) فهو علم إيراد المعنى الواحد بتلك الطرائق التصويرية المختلفة في وضوح الدلالة عليه. وأما علم البديع فهو جمالية أخرى تزيد الكلام جمالاً وإشراقاً، وتنفع المعنى واللفظ إذا كانت في خدمتهما، غير متكلفة ولا مصطنعة، ويأتي دور البديع عادة جزءاً من رعاية المطابقة ووضوح الدلالة، وليس هامشياً أو ثانوياً كما ذهب إلى ذلك بعض القدماء والمحدثين، ولعلنا نفصل ذلك في الكتاب المخصص للبديع إن شاء الله.. درسنا في هذا الكتاب البيان، واجتهدنا في تبسيط مسائله وإيضاحها، وضربنا صفحاً عن كثير من التقسيمات والتفريعات الجانبية التي لا أهمية لها، ومهدنا لدراسة فنون البيان بدراسة عن الصورة الأدبية وأهميتها، ومنزلتها في الكلام، ومكوناتها، ودراسة عن الخيال وأنواعه وطبيعته وآليته وصلته بالصورة الأدبية التي هي محور علم البيان. وقد عوّلنا على الشواهد القرآنية كثيراً، فالقرآن الكريم هو قمة البلاغة العربية، وهو الذروة السامقة المعجزة في البيان الناصع، والعبارة الخلاّبة، والتعبير الفني الجميل، وهو مُغْتَرف الأدباء وأرباب الفصاحة والبيان، ومن لم يصدر عن نبعه، أو يغترف من معينه، فقد صدر عن ساقية ضحلة، ونُهَير غائض هزيل. أتوجه - في ختام هذه المقدّمة - بالشكر الجزيل إلى ابني النجيب يمان الذي راجع من ورائي الآيات القرآنية، وتثبَّت من تخريجها ونقلها. أسأل الله أن ينفع بهذا الجهد المتواضع في خدمة هذا اللسان العربيّ الكريم، لسان العروبة والإسلام، وأن يثيب عليه، ويتقبله عملاً مقصوداً به وجهُه، مُنْتَوَاةً به مرضاتُه. والحمد لله من قبلُ ومن بعدُ.. وليد قصّاب دمشق الشام 28 / رمضان / 1431 هـ الموافق لـ 16 / 9 / 2010