تقديم
لقد آن الأوان أن ندرك أن الملاحم الكبرى في حياة الأمم لا تكتبها المعارك، ولا السياسات المتحذلقة، لا تكتبها سوى الفلسفة التي تعبر خير تعبير عن أمتها، بعيداً عن استعارات العقائد واستيراد الأفكار أو إبهارات الأدب والشعر.
وقوة الفلسفة البرغماتية التي تنتشر اليوم انتشار النار في الهشيم، بعد أن دمرت الاشتراكية ودولها العظمى في الاتحاد السوفياتي وأوربا الشرقية دون طلقة رصاص، فضلاً عن ذيول تلك الإمبراطوريات في الشرق والعالم الثالث، قوة هذه الفلسفة في ضعف إيديولوجيتها، ضعفاً جعلها لا تصاغ بشكل إيمان أو عقيدة دوغمائية، بل على شكل مناخ يمتد إلى معظم جوانب حياة الإنسان التي يتعرض لها.
فلا شيء أكثر مدعاة إلى السخرية من شخص من العالم الثالث اعتاد على سيطرة الأحزاب على مسيرة حياته، يسأل حين يصل إلى (أمريكا) عن مكان فرع الحزب البرغماتي في أول مدينة يصلها، لكي ينضوي تحت لوائه، على أمل أن ينال ما كان يناله في بلاده من امتيازات الانضواء؟!
وسبب هذه البلية المضحكة أنه اعتاد على البيعة - بكل ما تعنيه هذه العبارة - ولم يعتد على الإقرار؟
فالبيعة في تراثنا عبارة تعني الشراء: بايع فلان فلاناً مبايعةً عقد معه البيع[(1)]. وهو يعني إخراج المبيع عن الملك، وهنا حين حصوله مع الحاكم يعني إخراج المبايع عن ملك رقبة نفسه، وهو بيع مكروه إلا حين الدخول في الإسلام، إذ ليس من حق أحد سوى الله تعالى ملك رقبة أي إنسان، ما لم يكن القصد ترويضه حتى يفهم الإسلام، ثم له الحق أن لا يبايع أيضاً.
أما الإقرار الكنسي ( Confession of Faith فهو اعتراف بالكنيسة التي يريد المسيحي أن يتبعها، وهو الذي عدلته البروتستانتية منذ (لوثر)، إلى آخر كنيسة انشقت في أمريكا عن البروتستانتيات مع (المورمون)، ومن بعدهم ممن تُسمى بالمسيحيات العلمية.
وهذا الإقرار الكنسي مبني في أساسه على ظن واقعة ( Fact û الإنجيل؛ أي العهد الحديث، هو عهد بين الله والبشر، يصحح ما حوَّره اليهود في العهد القديم؛ أي التوراة، دون إلغائها، وكل ما فيهما يقيني لا داعي لأي تساؤل حوله!.
لكن الذي طرأ على مصداقية هذه الواقعة وحولها إلى (أمر واقع De Facto منذ غاليليه، الأخطاء العلمية الموجودة في العهد القديم، مثل أن الأرض منبسطة، وهي محور الكون والتي يدور الفلك حولها.
وقد كان بالإمكان تجاوز هذا الأمر لولا الوقائع ( Facts الأحفورية، التي أثبتت، أو على الأقل شككت، بأن الخلق بدأ بآدم، من خلال الحرفية التي برزت بها نظريات التطور الدارونية، فلم «تحل سنة 1900م حتى كان ثلاثة أرباع السكان البيض في أمريكا يعتقدون أن الإنسان ما هو سوى عضو من ملايين الأعضاء الحية الكائنة في العالم، والتي تطورت جميعها من مصدر أساسي واحد، وأن هذه الكرة الأرضية ترجع بتاريخها إلى ملايين من السنين لا إلى ألوف كما كان»[(2)] الاعتراف أو الإقرار الكنسي يشيع الاعتقادات.
ولعل الوقائع ( Facts التي قدمتها العلوم الحديثة هذه، حين امتدت إلى باقي المعارف الإنسانية الحديثة «كالقانون، والتاريخ، والاقتصاد، والفلسفة، وعلم النفس، والاجتماع، والفن»[(3)]، أوجدت مناخاً فكرياً، وإن لم يكن باستطاعته التخلي عن دينه الذي يجمل كل خصائص الشعب ذي العرق الأبيض وينظم حياته، اتجه بعد تقليص سلطة الدين بفصله عن الدولة كما حصل منذ عصر النهضة، نحو اقتصار الاعتراف الكنسي على الوظيفة الاجتماعية للكنيسة، بدل وظيفتها المتعالية ( Transcendental وسيطاً بين الله والبشر، مما جعل الناس تهمل اللاهوتيات الميتافيزيائية الكنسية، وتدعم في الوقت ذاته الوظيفة الخيرية والتعليمية والاجتماعية لها.
وهكذا نجا الدين المسيحي من اهتزازات مسلماته ووقائعه ( Facts التي دمرتها المعرفة العلمية الحديثة، وأساس هذه النجاة في إقرار كنسي اجتماعي عام وجديد: يُخرج وظيفة الكنيسة عن معالجة الأرواح لتخليصها من الجحيم، إلى معالجة مشاكل الفقر والجهل والمرض، من منطلق أن الحكم العام على الدين في (أمريكا) شأنه شأن أي حكم عام على أي نشاط إنساني، صار على نتائج سلوكه لا على ما به من ثيولوجيات نظرية مبهرة.
هكذا صار الإنجاز لا الاعتقاد دعامة الشخصية الأمريكية المعاصرة، وحين وجد ما يدعم هذا التوجه من الإنجيل بقول المسيح عليه السلام: «من الثمر تعرف الشجرة... بكلامك تتبرر وبكلامك تدان» [متى: 12/35]، صار الأمريكي متمسكاً بإقراره الكنسي الأداتي هذا، الذي أصبح يشكل معظم إيمانه المسيحي ( Instrumentalism .
وهذه الأداتية ( Instrumental امتدت إلى باقي المعارف الإنسانية، التي أصبحت تعني في المجال العلمي أن كل نظرية يجب أن تعامل باعتبارها أداة، تنتج تقانة سيطرة ما، على ما تعالج من أمور ( As ADevice ‚ ولا قيمة عملية لأي نظرية لا تنتج تقانة سيطرة ما.
ولعل نظير هذا في الفكر الإسلامي قوله تعالى: {} [الصف: 61/2-3] .
لكن البيعة، بمعنى الإقرار لغير الله ولغير رسوله بالطاعة، استعبادŽ(*)، وقد وجهت الفكر الإسلامي باتجاه الاعتقادات لا الإنجازات، لكن التماثل قريب بضرورة صلة القول بالفعل.
وقربه يجب أن لا يعني «تماهيه» كما تتسلل البرغماتية من خلال هذا القرب إلى صلب عقائدنا، الخالية أصلاً من أي تعارض مع العلم والوقائع ( Facts العلمية، فالقرآن الكريم لم يأتِ بأي «اسم إشارة» يخالف أي واقعة علمية، وضمير الغائب فيه أكبر شاهد على ما أقول، وإلى هذا يجب التنبيه.
أما ما أنا بصدده الآن فهو وضع الخلفية الفكرية والاجتماعية لما سمي بعد ذلك (بالبرغماتية) في أمريكا، لأهمية هذه الفلسفة بمعنى المناخ الفكري الزاحف على كل العالم، لا عالمنا الإسلامي وحده، لكي نحدد أبعاده، وإيديولوجياته التي تغزونا في عقر دارنا فنتنفسها مع كل بدعة تقنية نستعملها من تصميمهم الأداتي، والذي يوجهنا نحو الأداتية - دون أن ندري - لكن حسب منطلقنا الخاص وهنا المشكلة.
ففي اللحظة التي أخرج الاعتراف الكنسي الأمريكي الكنيسة من دائرة معالجة الأرواح إلى دائرة معالجة المشكلات الاجتماعية، فرض المناخ الأداتي على الكنيسة الإيديولوجية الأداتية تماماً، لكن بصورة أقوى مما فرضه عصر النهضة عليها من اعتزال السياسة، بفصل الدين عن الدولة.
وبهذا يمكنني أن ألمح زيادة في قرب مودتهم لنا، بعد أن تجردت معظم كنائسهم عدا الأصولية (البوشية) منها من صليبيتها العدوانية، تصديقاً لقوله تعالى: {لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُوا وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَوَدَّةً لِلَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ قَالُوا إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَاناً وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ *} [المائدة: 5/82] . وعلى يد هؤلاء بحثنا في العلوم وأخذنا الشهادات، ومع هؤلاء كنت أعلم في الجامعات الأمريكية بالولايات المتحدة، ومن هؤلاء كنا نتعلم.
وسبب هذا الانفتاح الكنسي تراجع قوة الكنيسة في الغرب بفصلها عن الدولة والسياسة أولاً، منذ عصر النهضة، ثم بردعها عن تجاوز دورها الاجتماعي والتعليمي والإحساني، وعن دائرة معالجة الأرواح باعتبارها وسيطاً بين الله والبشر إذ تدعي وحدها قدرتها على تخليصهم من نار جهنم، أي بردعها عن التبشير بوقائع أثبت العلم وهميتها.
فالحفاظ على الكنيسة لكن مع الحد من سلطانها، فتح الباب على مصراعيه لشيوع (الأداتية)Ž(*) في المجتمعات الأمريكية البيضاء، وقد قادت هذه الأداتية الأمريكيين البيض إلى التوسع؛ سواء نحو الغرب الأمريكي الشمالي، على حساب الهنود الحمر وما رافق ذلك من لاأخلاقيات التعامل معهم، وإلى التوسع في الجنوب على حساب الكنيسة اللاتينية الكاثوليكية باحتلال البروتستانت للمكسيك وكاليفورنيا، (فمارك توين) مثلاً اشترك في حركة التوسع نحو الغرب، ولم يكن كغيره من الأدباء الأمريكيين مجرد قصاص يحكي أدباً رفيعاً، كذلك سافر إلى أوربا والشرق الأوسط وزار (سورية وفلسطين ومصر) مندداً بهؤلاء الأبرياء خارج حدود أمريكا ممن لا يعرفون معنى (الأداتية)، لكي ترتفع بمستواهم الساذج في الخلاف حول من دينه أفضل من سواه؟
أما معارضو هذا التيار الأداتي الجارف، فقد كانوا أمثال الشاعر (ويتمان) من الصوفية، التي لا مكان لها إلا في حلقات ضيقة مثقفة، مازالت تتمسك بالميستية ( Mysticism )Ž(*) باعتبارها جانباً تحبذه الرهبانية الكنسية، ولا يتعارض مع التوجه العام ضد تدخل رجال الدين في السياسة، ولا بإقصاءاتهم العملية الأداتية، التي أعطت الشعب الأمريكي كله التقنية العالية والعمارة الكولونيالية الضخمة، ثم موسيقا (الجاز) الخاصة بالأمريكيين، وما تبعها من موسيقا الروك الشهيرة، وهكذا اتجهت الحضارة الأمريكية الأداتية نحو كل أصناف القوة والضخامة والخصوصية التي سمحت بتراكم الثروات، وزيادة البذخ والرخاء، وذلك باستخدام المعرفة أداةً للرخاء ليس إلا.
لذلك يرى القادم إلى أمريكا من أوربا حضارة متشابهة، لكن الفرادة الأمريكية بالضخامة والفخامة بالمباني وناطحات السحاب والبيوت الكولونيالية المترفة، والسيارات الفارهة، حتى وجبات الطعام تقدم هناك بحجم ضعف وجبة الطعام الأوربية، وقد دفعت (الأداتية) بالحاجة إلى عدم إضاعة الوقت بتحضير الطعام بالمنزل، ولكي تدور عجلة الاقتصاد بسرعة بين الطبقة الوسطى، أقول: دفعت العمارة الأداتية إلى تصميم مطابخ صغيرة بمنازل الطبقات الوسطى، فظهرت المطاعم ذات الوجبات السريعة، التي تعمم اليوم على كل العالم، وأساسها إجبار الناس على الأكل خارج المنزل، لكي تدور عجلة الاقتصاد بسرعة عبر حركة السيولة بين الناس[(4)]، فيختزل الوقت الضائع في (أداء) العمل قدر الإمكان لمزيد من الإنتاج، وهذا مثال من ضمن أمثلة الإجبار الأداتي، وهو الإنتاج الذي ضخم القوى الصناعية في عصر الصناعة، الذي ساهمت الأداتية الأمريكية في ترسيخه، بسباق صناعي ثقيل بين القوى العالمية الكبرى، منذ نهاية القرن الثامن عشر حتى ثمانينيات القرن العشرين، وهي الفترة التي أطلق عليها (ألفين توفلر) اسم الموجة الثانية العالمية، التي أدت إلى تحول السلطة من يد الإقطاع إلى يد القوى الصناعية ( Powershift ‚ فظهرت الأداتية في أمريكا نظير الشيوعية في الشرق الأوربي والآسيوي، وتبلورت بالمناخ البرغماتي الذي سآتي على تفصيله. وكل هذا حصل قبل خضوع القوة والثروة للمعرفة في الموجة الثالثة التي نعيشها في القرن الواحد والعشرين اليوم الذي سماه عصر الكوغنيتاريا ( Cognitaria الذي أنهى عصر البلوريتاريا ( Pluritaria )[(5)]، بما في عصرنا من اقتصاد صناعي عالي الرمزية، في عصر العولمة الذي «تختفي فيه الحدود القديمة، وتهتز فيه بنية المعرفة كلها»[(6)]، ذلك أن عصر المعرفة اليوم مع العولمة يشكل خطراً على السلطات الاقتصادية والصناعية والمالية والسياسية «أخطر من كل النقابات العمالية أو الأحزاب السياسية المعارضة، فالثورة المعلوماتية ستنتهي إلى الإقلال من الحاجة إلى رأس المال»[(7)]، والتخلف والتقدم اليوم مرتبطان بمدى فتح المجال المعلوماتي في الدول التوتاليتارية مثلاً، إذ «كيف يمكن لاقتصاد ما أن ينشط في بلد تستطيع شركة الهاتف - التي هي الدولة - أن ترفض تركيبه للناس، أو تبقيهم عدة سنين في انتظاره؟»[(8)].
وحين جاءت الحواسيب وصارت هي التي تتكلم، سقطت سلطة الدولة هذه، مثل سقوط سلطة إعلامها على الناس بالأقمار الصناعية، وسقوط سلطاتها على المصارف الدولية التي تقرر قيمة إنتاجها؛ أي سعر صرف عملاتها، فلم يبق سوى السقوط السياسي والحربي بسيطرة سياسة القطب البرغماتي الواحد على العالم، وهو الولايات المتحدة الأمريكية، فما هي هذه القوة التي انتقلت من التقديس الديني المسيحي إلى التقديس الأداتي، إلى البرغماتية الفلسفية التي تنتقل اليوم بالعولمة إلى كل منزل بالكون، دون أن يشعر سكانه بمناخها الاقتصادي الذي يطال لقمة عيشهم، قبل مناخها السياسي الذي يفرض نفسه على دولهم وهي صاغرة؟!
ومن عكس فلسفة هذا المناخ لأول مرة وعرف به؟ بعد أن أصبح المهم أن «من تعرف» أهم من «ماذا تعرف»[(9)] لتوافر المعرفة بأدق الأمور للكل اليوم، وبعبارة أخرى إن القوى الخفية التي كانت تتحكم بالعالم والتي أشار إليها (برتراندرسل) بقوله: «ونحن نعاني من القوى غير الشخصية العظمى التي تسيطر على حياتنا اليومية، فتسبب بقاءنا عبيداً للظروف ولو أننا لم نعد عبيداً بحكم القانون»[(10)]، هي اليوم وبكل وضوح: برغماتية العولمة! فكيف ذلك؟

تقديم د. نزار أباظة لعل صدور قانون الرقابة على المطبوعات في الدولة العثمانية كان أعقب انتشار الجرائد مباشرة منذ أواخر القرن الثامن عشر؛ إذ وَجَد فيها المسؤولون آنذاك ما يؤرقهم من تلك الأقلام التي كانت تثير عليهم الرأي العام، وتنبه على العُوار، وتسلط الأضواء على الزوايا الميتة، لتستخرج المخبوء المزعج، فلا يَدَعون السلطة تنام بسلام.. وكم من جريدة أُوقفت وألغي ترخيصها.. أو صودرت أعداد طبعة منها، وكم من صحيفة تكرر تنبيهها ومساءلتها. وفيما بعد انتقلت الرقابة إلى الكتب، وهذه مشكلتها أقلُّ شأناً؛ لأنّ مع الرقيب فسحةً غير مرتبطة بزمن معين كالجرائد المحددة التاريخ في صدورها. وهنا ضرب آخر من الهمّ، فالرقيب غير مستعجل، لا يُلزمه أحد بزمن، ولذا يقرأ بعين الريبة، ويخاف إن صدر الكتاب وفيه هفوةٌ أن يعرّض نفسه لعقوبة رئيسه، فإذا به يتسقط ما يظنه يزعج السلطة، فيضع عليه الإشارات الحمراءَ والصفراء. ثم يستريح عندما يضع كلمة المنع.. أو يأمر بإعمال المقصّ على أجزاء من النص.. ومن هنا يُحكَمُ على الكتاب أن يوضع في الحجز الاحتياطي (الكرنتينا) حتى يطمئن المحتجزون إلى عافيته من الأوبئة والأمراض المعدية السارية، فيُسمحُ له بالخروج إلى الناس والاختلاط بهم. ولكن بعض الجراثيم تبقى في الحضانة أكثر من مدة (الكرنتينا)، فإذا بها تظهر بعدئذ والكتاب مطبوع منتشر في الناس، وعندئذ يجب سحبه من الأسواق، ومحاصرته من جديد. لكن مشكلة التأخر عند الرقيب تكمن في أنّ بعض الكتب تعالج موضوعاً راهناً، فإذا تأخر صدورها فاتت الفائدة منها، وعجلةُ الناشر أو المؤلف لا تفيدهما.. لأن الرقيب غير مستعجل. فمن هو الرقيب؟ وما الثقافة التي يتحلّى بها؟ وما الأسس التي يرتكز عليها في أحكامه؟ لا يجرؤ الناشرون أن يقدموا كتاباً فيه مساس بسياسة الدولة وهيبتها. ولا يجرؤون أن ينشروا بحثاً فيه اجتراء على المقدسات. ولا يجرؤون أن يصدروا نصّاً تشيع فيه بذاءة العبارات. الناشرون يدركون ذلك كله بلا ريب.. فأين تكمن المشكلة إذن؟ هذا الكتاب يعالج موضوع الرقابة، ويصف حالات تتعلق بحرية النشر ومدى فاعليتها وحدودها والنتائج المترتبة عليها. وهو مقالات كتبت على مدى خمسة عشر عاماً (1995-2010م)، تدور - كما يشي بذلك عنوان الكتاب - حول قيود الرقابة، كتبها ناشر له تجربته الطويلة في النشر تعود إلى أواسط خمسينيات القرن الماضي، واكب فيها أحداثاً جساماً في القطر وخارجه، وتعامل مع ناشرين عرب وغير عرب، ليقدم وجهات نظر مهمة في موضوع الرقابة على الفكر. وهذه المقالات تحمل أفكاراً جريئة في بابتها، متنوعة في أساليب عرضها، وربما يكون فيها بعض تكرار يشفع له أنه يحمل معه حين يأتي تأكيداً تارةً، أو تعميقاً على الفكرة تارة أخرى. وبعدما انتظمت المقـالات في هذا الكتاب مرتبة بحسـب تاريـخ كتابتها اختتمها المؤلف بمقالة " القرآن وحرية التعبير "، ليؤكد أن حرية التعبير حق طبيعي من حقوق الإنسان تقرره الشرائع السماوية، لم يعد للأنظمة مناص من احترامه في عصر الانفجار المعرفي وثورة الاتصالات.

المقدمة
بسم الله الرحمن الرحيم، والحمد لله ربِّ العالمين، وأفضل الصلاة وأتم التسليم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد.
على تعدد المصادر التي تدرس العالم الذي نعيش فيه دراسة مفصَّلة أو مختصرة، سواءٌ في المكتبة العربية أو في المكتبات العالمية، إلا أنه لا يوجد - في حدود علمي - مرجع شامل يسهل الرجوع إليه لأخذ معلومات كافية عن أي موضوع من موضوعات الأرض، إلا ما ندر. فأخذت على نفسي، مستعيناً بالله وراجياً توفيقه، القيام بهذا العمل لسدِّ هذه الثغرة في مكتبتنا العربية.
يتخذ الكتاب منهجاً لدراسة عالمنا وفقاً لتسلسل من الأكبر إلى الأصغر، فهو يبدأ بدراسة الكون الفسيح بوصف أرضنا أحد الأجرام السماوية السابحة فيه، ثم يتناول دراسة المجَرَّات والنظام الشمسي، ويستعرض اكتشاف الفضاء والتقنيات المستخدمة للوصول إلى أبعد مسافاته.
ثم ينتقل لدراسة الأرض ككل بما فيها من مياه ويابسة، ويُفصِّل في دراسة أشكال المياه من محيطات وبحار وبحيرات وأنهار وشلالات وغيرها، ثم يدرس مكوِّنات اليابسة من قارات ودول ومدن وجبال وصحارى وكهوف، والحركات التي تطرأ عليها من زلازل وبراكين، ثم يستعرض المحميات الطبيعية بوصفها أحد مكوِّنات الأرض، والتراث الثقافي العالمي المادي وغير المادي بوصفهما من صنع الإنسان.
ثم يستعرض الكتاب أهم المشكلات في عالمنا المعاصر من تلوث أرضي وفضائي واحترارٍ عالمي وهجرةٍ غير شرعية وتشغيلٍ للأطفال وزيادةٍ سكانية، والحلول الموضوعة للقضاء على هذه المشاكل. وهناك فصل خاص لدراسة مسمَّيات المواقع على سطح الأرض.
أخيراً - واستناداً إلى الدراسة العامة - ينتقل الكتاب لدراسة المواقع المنتشرة في أرجاء الأرض كافة دراسة تفصيلية، كَوْن كل منها يُشَكِّل أصغر وحدة في عالمنا، وهي مرتَّبة وفقاً لمسمَّياتها حسب الترتيب الأبجدي العربي: "أ - ي".
تتضمن دراسة كل اسم موقعه ومظاهره العامة وكيفية نشوئه وسبب تسميته، والتطورات التي طرأت عليه حتى وصوله إلى وضعه الحالي بوصفه جزءاً من العالم الفسيح، والتطورات التي يمكن أن تطرأ عليه مستقبلاً، وكل ذلك دون الدخول في التفاصيل، وبإيجاز لا يعني الغموض. وأُدرجت الأسماء الإنكليزية لكل منها، لإتاحة الفرصة للقارئ الكريم الاستزادة من المراجع الأجنبية.
المواقع الواردة في الكتاب تشمل المحيطات والقارات والدول والعواصم كافة، وأهم البحار والبحيرات والأنهار والقنوات المائية والجبال والصحارى والمدن والمواقع المميَّزة والجزر، وغير ذلك من المواقع.
التاريخ الذي اعتمدته في هذا الكتاب هو التاريخ الميلادي الأكثر شيوعاً واستخداماً، ودون وضع إشارة "م" أو "ميلادي" إلا عند الضرورة، أما التواريخ التي تعود لما قبل الميلاد فقد تمَّ الإشارة إليها برمزها المختصر "ق.م"، وأشرت إلى التاريخ الهجري الذي أوردته عند الأحداث التاريخية الإسلامية المهمة، بوضع رمز "هـ" أو "هجرية" بجانبه، علماً أن الفقرة التاريخية للموقع تشمل المحطات أو المفاصل الرئيسة في تاريخه، مع الاستفاضة بالشرح عن الفترة "أواخر القرن العشرين والعقد الأول من القرن الواحد والعشرين".
الأرقام الواردة في الكتاب هي أحدث ما هو متوافر، وأغلبها تقريبي قد تختلف صعوداً أو هبوطاً بسبب بُعْدِ الفترة الزمنية الفاصلة بين إعداد الكتاب ودفعه للنشر، إلا أنها تعطي فكرة قريبة من الواقع، وهي تغطي العقد الأول من القرن الواحد والعشرين، مع الإشارة إلى أنها تختلف بين مصدرٍ وآخر، ولا سيما بعد أن صارت شبكة المعلومات الدولية (الإنترنت) بمواقعها المختلفة مصدراً من مصادر الحصول على المعلومات.
لم تُستخدم المختصرات كثيراً في هذا الكتاب، واقتصر ذلك على ما هو شائع منها: "م = متر"، "م = مئوية"، "كلم = كيلومتر"، "سم = سنتيمتر".
ولتبسيط تناول وتداول واستخدام الكتاب، فقد قُسِّمَ إلى قسمين رئيسيين:
- القسم الأول: ويضم الدراسة العامة، ويشتمل على فصول.
- القسم الثاني: ويضم الدراسة التفصيلية الألفبائية، بدءاً من بحيرة "آبايا" الإثيوبية، وانتهاء بمقاطعة "يوننان" الصينية.
أسأل الله عز وجل أن يوفقنا جميعاً لما فيه الخير والصلاح.
دمشق 1431 هـ - 2010 م
نبيل تللو