تمـهـيـد وتـقـديـم
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين، وإمام الأنبياء والمتقين، وقائد الغرّ الميامين، سيدنا ونبينا محمد الأمين، (ص)، الذي أرسله ربّ العالمين لهداية الثَّقَلين، وأنزل على قلبه الكتاب المبين، دستوراً للعالمين، إلى يوم الدين.
وأشهد أن لا إله إلا الله، الذي قال في محكم كتابه الكريم: {وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلاً} [المزمل: 73/4] ، فقد دأب المسلمون في كل العصور على الاعتناء بالقرآن الكريم تلاوةً وحفظاً، تفسيراً وفهماً، فهو الكتاب الذي وصفه ربّ العالمين بقوله: {مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ} [الأنعام: 6/38] ، وبيَّن سبب نزوله فقال: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدىً وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ} [النحل: 16/89] . فكتاب هذا شأنه، حريٌّ بأن يحظى بكل اهتمام. وعلم "التجويد" هو واحد من أهم العلوم القرآنية التي اعتنى بـها المسلمون على مرّ الزمان، لتساعد على تلاوة القرآن الكريم تلاوة صحيحة، كما وصلت إلينا بالأسانيد المتصلة، عن النبي صلى الله عليه وسلم، عن جبريل عليه السلام، عن رب العزة سبحانه وتعالى.
وقد زخرت المكتبات بكتب التجويد، وبعضها اشتمل على شرح المنظومة المشهورة باسم "المقدمة" للإمام ابن الجزري، رحمه الله تعالى، ولكن أحداً ممن طبع هذه الكتب، لم يقم بتحقيق النسخ المطبوعة، على ما علمت، فأردت أن أبذل في ذلك جهداً، رغبةً في خدمة القرآن الكريم، وطمعاً في الأجر والثواب من رب العالمين.
وقد أكد هذه الرغبة لديّ أني أمتلك نسخة خطية للشرح المذكور، هي من بقايا مخطوطات مكتبة آل الشطي التراثية، فعزمت على تحقيقها متوكلاً على الله تعالى، راجياً منه التوفيق والسداد، مع شعوري بالقصور، وقصر الباع في هذه الأمور.
وقد توفر لدي - إلى جانب المخطوطة المذكورة - عدة مخطوطات أخرى، تصلح للمقابلة بعضها مع بعض، واستخراج النص الأقرب للحقيقة.
وصف مقتضب للمخطوطات:
المخطوطة الأولى:
هي التي أمتلكها من تراث آل الشطي، وهي مخطوطة من 23 ورقة من الورق الأصفر القديم، بقياس: 20×13 سم، و15 سطراً في الصفحة الواحدة، مكتوبة بخط نسخي واضح مقروء. المتن فيها (أي المنظومة الجزرية) بالحبر الأحمر، والشرح أي (الدقائق المحكمة في شرح المقدمة) لشيخ الإسلام القاضي أبي يحيى زكريا الأنصاري رحمه الله تعالى، بالحبر الأسود.
وحالة المخطوطة جيدة جداً، فليس فيها نقص أو خرم أو رطوبة، ولكنها لا تخلو من بعض الأخطاء والعبارات المنقوصة، كما سيتضح ذلك من خلال مقارنتها بالنسخ الأخرى.
ويعود تاريخ هذه النسخة إلى مستهل ربيع الأول لعام 1088 من الهجرة النبوية، على صاحبها أفضل الصلاة وأزكى السلام، كما هو واضح من الصفحة الأخيرة من المخطوطة. وقد رمزت لها بالحرف (ش).
المخطوطة الثانية:
وهي مصورة مخطوطة تعود للمكتبة الظاهرية بدمشق تحمل الرقم: 329/ت. وتتكون من 26 ورقة، بقياس 20×12.5سم، و15 سطراً في الصفحة. ويعود تاريخ نسخها إلى عام 988 ه. وقد كتبت عليها تملكات ووقفيات عديدة، بتواريخ متعاقبة. ورمزت لها بالحرف (ظ).
المخطوطة الثالثة:
وقد حصلت عليها من موقع مخطوطات جامعة الملك سعود بالرياض، وتحمل الرقم 5440، وتتألف من 19 ورقة بحجم 25.5×16سم، و (21) سطراً في الصفحة الواحدة. وهي بخط مقروء، وعليها تعليقات وتصويبات كثيرة في الهوامش، ومما كتبه ناسخها على صفحة العنوان أبيات شعر نسبها للشارح جاء فيها:
كفى مقلتي (قرحاً) وفي القلب قلبها
عسى يا إلهي تنقـط القاف واحدة
وأن تنقل الأخرى إلى الحاء تحتـها
بحقـك يا من لا يخيـب قاصـده
ويعود تاريخ نسخها إلى عام 1110 ه. وقد رمزت لها بحرف (ج).
أما المخطوطات الأخرى التي توافرت لدي فهي مخطوطات ناقصة أو مشوهة، ولا يمكن الاعتماد عليها، فلا حاجة لذكر أوصافها.
أما المنظومة الجزرية فقد صدّرت بها الكتاب، مكتوبةً بالشكل التام، تسهيلاً لحفظها بالشكل الصحيح، معتمداً على ما ترجح عندي بأنه الأصح والأغلب، مما توافر لي من المخطوطات المذكورة آنفاً، والمطبوعات التي تزخر بها المكتبات، ومنها نسخة متقنة للشيخ أيمن رشدي سويد حفظه الله تعالى.
أما النهج الذي اتبعته في التحقيق ، فقد اعتبرت النسخة (ش) أصلاً، وبينت في الحاشية أهم ما فيها من خلل أو نقص أو فروق، مقارنة بالنسخ الأخرى، ولم ألتفت إلى الأخطاء البينة، والنواقص الطفيفة، التي نجمت عن سهوٍ أو خطأٍ إملائيٍّ، وشبه ذلك مما لا بد منه في الكتب المخطوطة.
واستكملت عملي في التحقيق، بإثبات النصوص القرآنية بخط المصحف مع بيان السورة ورقم الآية. وتحققت من الأحاديث وخرجتها، وضبطت ألفاظها من مصادرها، وبينت رأي كبار علماء الحديث في صحتها. كما شرحت أهم المفردات المبهمة معتمداً على المعاجم اللغوية المعروفة. وعلقت على بعض ما ورد من الأفكار والمعلومات بحسب الضرورة.
أما الزيادات التي رأيت إضافتها لمزيد من التسهيل، فهي خلاصات وجداول وصور لصفات الأحرف ومخارجها خاصة.
كما أضفت ملحقاً بتراجم أهم الأعلام الذين ورد ذكرهم في الكتاب، بما في ذلك ترجمة مقتضبة للقراء العشرة ورواتهم. وأتبعت ذلك بثبت شرحت فيه ما تحصل لدي من العلم الشرعي، والعلوم الكونية، كما جرت العادة على ذلك.
وفي الختام؛ أسأل الله تعالى أن ينتفع المسلمون، المحبون لقرآنهم وكتاب ربهم، بهذا العمل المتواضع والجهد القليل، راجياً من كل من يطلع على هذا العمل أن يعذرني على ما فيه من نواقص وعيوب، فلا معصوم من البشر إلا نبينا عليه الصلاة والسلام، وأن يدعوَ لي ولوالديّ وللمسلمين أجمعين، والحمد لله رب العالمين.
*** خادم كتاب رب العالمين ***
محمد عصام الدين حسن الشطي
ربيع الأنور/ 1433 هـ .
كانون الثاني/ 2012 م .

تقديم خالد عبد العليم متولي الحمد لله الذي بفضله تتم الصالحات، وبتوفيقه يبلغ الصالحون أعلى الدرجات، وبمعرفته ينجو المتقون من المهالك والزلات، ويصِلون بسلامٍ آمنين إلى نعيم الجنات. والصلاة والسلام على إمامِ المتقين، ورحمة الله للعالمين؛ سيِّدِنا محمد، وعلى آله وأصحابه الطيبين، الذي هدانا الله به سبل السلام، وعلمنا بهديه وسنته وسيرته الحلالَ من الحرام، وترك أمته غرة على جبين البشرية، شامة بين الأمم، بما شرع لها من الآداب والأحكام. اللهم أحيِنا على سنته، وتوفَّنا على ملته، واحشرنا تحت لوائه، وأوردنا حوضه، واسقنا من يده الشريفة شربة لا نظمأ بعدها أبداً. أما بعد.. فما كان لمثلي -مع عجزي وضعفي وقلة عملي- أن يكتب مقدمة تصدر لأي كتاب، أو كاتب، ولا سيما لما يفيضه الله سبحانه وتعالى على من نحسبهم من العلماء الأتقياء الأخفياء كفضيلة الشيخ مصنفِ هذه الرسالة، وما دفعني إلى أن أخطَّ هذه الكلمات القليلة إلا أمران: أحدهما تكليف، بل تشريفُ، الشيخ لي أن أنال شرف كتابة هذه المقدمة، والثاني رغبة مني في الأجر والمثوبة لكل من يقرأ هذه الرسالة المختصرة الجامعة النافعة. إن المؤمن ببصيرة قلبه، ونور إيمانه الذي ينقدح في صدره، يدرك اليقين الحق من الباطل، والحلال من الحرام، وذلك بما وضعه الله فيه من فُرقان يميز به بين ما يرضي الله وبين ما يسخطه، ولو تُرك الإنسان لفطرته السوية بلا رسالة أو رسول لاهتدى إلى أن الفضائل كلها هي سر سعادته وسبب طمأنينته، وأن الرذائل كلها هي سبب نكد الحياة وتكدير عيشها، ولكن الله برحمته أرسل الرسل وأنزل الكتب ليعصم الإنسان من هواه، ويدله على ما فيه رضى سيده ومولاه، وبذلك تقوم الحجة على العباد، ليحيا من حيَّ عن بينة، ويهلك من هلك عن بينة، وما ربك بظلاَّم للعبيد. و الله تعالى ما أمر بشيء إلا وأعان عليه، وما نهى عن شيء إلا وأغنى عنه، والحلال سبب علو الهمة في الطاعات، والسر في قوة العزيمة للإقبال على الله ، وأما الحرام فهو المخدر الذي يصيب الجوارح بالشلل، فترضى بالحياة الدنيا عن الآخرة، ظناً منها أن السعادة في الحرام القريب المنال، وفاتها أنه السم في العسل، وما قيمة طعام شهي مسموم يبدأ بلقمة وينتهي بموتة وهلكة؟؟!! الرشوة التي تعالج موضوعَها هذه الرسالةُ القيِّمة، قد لا يخلو منها عصر أو زمان، فهي آفة قديمة، قد وقع فيها كثير ممن لا خلاق لهم، ولكنها تتلون في كل عصر بلون جديد، وتلبس في كل بيئة ثوباً براقاً، ظاهره البراءة وباطنه قمة الإجرام في أسوأ صورة. فالشيطان يبرر الدوافع لأكل الحرام بالرشوة؛ تحت ذريعة الفقر وشدة الحياة وقسوة القلوب وكثرة الحوائج، ومن هنا تُبيح النفس المريضة لصاحبها مصَّ دماء الآخرين، والنتيجة هي نزع البركة من الأرزاق، فتزداد المصائب، ولا تُقضى الحوائج، لأن الدين علَّمنا أن الحرام لا يبني أسرة، ولا يثمر ذرية صالحة، ولا يجلب لصاحبه سعادة البال أو صلاح الحال. ومن هنا جاءت هذه الرسالة؛ صيحة تحذير للراشي والمرتشي خصوصاً، ولسائر الأمة عموماً، من طوفان الهلاك المدمر الذي يفجره تفشي الرشوة وأكل أموال الناس بالباطل. وإذا كانت الرشوة فرعاً من شجرة خبيثة لا تنبت إلا في قلب خراب، فإن آثارها الفاسدة لا تقتصر على مرتكبيها، وإنما تمتد لتدمر اقتصاد الأمة، وتجني على الكفاءات الموهوبة، وتقضي على النبوغ والإبداع، وتستأصل الثقة من النفوس، وتصيب الناس بالإحباط واليأس. فما حقيقة الرشوة؟ وهل منها صور مباحة؟ وما الصور الجديدة للرشوة التي أفرزتها النفوس الجشعة؟ وما علاج هذا الداء السرطاني الذميم؟ هذا ما نجده تفصيلاً في هذه الرسالة النافعة، مشروحاً بأدلته من النصوص الشرعية، مصحوباً بأقوال العلماء الراسخين وأئمة الأمة. جنبنا الله الحرام، وطهر حياتنا من الشبهات والآثام، وبارك الله لنا في الحلال، وأسبغ على هذه الأمة الطيبة الكريمة المرحومة سحائب فضله وجوده وكرمه، إنه سبحانه وتعالى سميع قريب مجيب الدعوات. وجزى الله المؤلف خيراً عن هذه الرسالة القيِّمة، التي جاءت تعالج مرضاً مستفحلاً من أمراض العصر، وما أحوجنا إلى النصيحة والعلم النافع من علمائنا الكرام، فهم مصابيح الهدى، تنجلي بهم عن الأمة كل فتنة دهماء وظلمة عمياء. هذا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين. وأصلي وأسلم وأبارك على حبيب الله ومصطفاه، سيدِنا محمد وعلى آله وصحبه. دبي في: 14 ربيع الآخر 1426هـ 22 أيار/مايو 2005م خالد عبد العليم متولي

المقدمة
إن الاعتقاد بمبدأ تنوع الاختلاف، وأن له طيفاً من المعاني والأنواع، وأنه ليس شراً بالضرورة، يفسح المجال أمام الناس لتقبل الاختلاف بينهم ضمن حدود الأنواع التي لا يترتب عليها مفسدة.
وفي المقابل فإن اعتماد مبدأ رفض الاختلاف بكل أنواعه، ووجوب تشابه الناس أو تطابقهم في الرأي أو الشكل أو السلوك حتى يحظوا بالقبول أو الاعتراف، هو مبدأ يخالف سنن الحياة، ويختزل ألوان طيف الحياة إلى الأبيض والأسود، وفي بعض الحالات إلى اللون الأسود فقط. كذلك فإن مطالبة الناس بأن يكونوا على لون واحد يريده أحد الأطراف هي مدعاة للسيطرة على الأطراف الأخرى، ومن ثم لاستغلالهم والقضاء عليهم على طريقة ملك الغابة في تعامله مع الثيران حينما افترسهم الواحد تلو الآخر متذرعاً بذريعة التحالف على التشابه والتنازع على الاختلاف، إذ قال لهم: «لوني على لونكم، دعوني آكل صاحب اللون المختلف». كذلك استعان فرعون بالمبدأ نفسه على تحقيق غاية العلو في الأرض عن طريق سياسة التفريق بين أبناء المجتمع الواحد إلى شيع وطوائف على أساس الفروق الطبيعية بينهم، ثم استضعاف الطائفة الأكثر اختلافاً عنه ليفعل بها ما يشاء {إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلاَ فِي الأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ *} [القصص: 28/4] ، وكذلك الاستخفاف بعقول باقي الطوائف عن طريق إقناعهم بخطورة اختلاف الطائفة المستهدفة عنهم ليعينوه على تحقيق مراده وهم لا يشعرون، {فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ *} [الزخرف: 43/54] .
إن التعامل الصالح مع الاختلاف بين الناس على صلة وثيقة بتحقيق مقاصد الشريعة الإسلامية في حفظ كليات الحياة الكبرى؛ وهي الدين والنفس والعقل والنسل والمال، ويمكن أن نضيف إلى ذلك مصطلحات معاصرة كالمجتمع والموارد البشرية والطبيعية، فالاختلاف ليس هدفاً بحد ذاته، وحسن التعامل معه هو وسيلة لجلب المصالح للناس ودرء المفاسد عنهم، ومعرفةِ الحقيقة وإحقاق الحقوق، وتأمين الحاجات النفسية والاجتماعية عن طريق الاعتراف بحق الاختلاف، ليس الفطري فقط، وإنما المكتسب والإرادي أيضاً، لذلك أخذ رسول الله (ص) بالرأي الآخر المختلف حينما وجد فيه حكمةً أو مصلحةً، ورفضه عندما وجد فيه جهالة أو مضرة، وكذا فعل من سار على نهجه، بل إن الإسلام كشرعة ومنهاج حياة لا يكمم الأفواه حتى وإن كانت لأناس جاهلين يسيئون استخدام حق الاختلاف، بل هو يقدم لهم البديل المناسب للتعبير عن الاختلاف بشكل متسامح فيه عفو نابع عن مقدرة، وبيان لمهارات التواصل الصالحة: {وَعِبَادُ الرَّحْمَانِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الأَرْضِ هَوْناً وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلاَمًا *} [الفرقان: 25/63] .
إن من أهم معوقات ممارسة حق الاختلاف عند المسلمين وغيرهم من الناس الإسباغ على ظاهرة الاختلاف بالصفات الرديئة، بحيث يصحب إدراكَ أي نوع من أنواع الاختلاف مشاعرُ التوترِ والإحساس بالتهديد، وكأن شراً مستطيراً بات وشيك الوقوع يستدعي استنفاراً لدفاعات النفس وأسلحتها الهجومية. من هنا كانت أهمية توصيف مصطلح الاختلاف وتحريره، وبيان مدلولاته المختلفة؛ اللغوية والعلمية والفلسفية والدينية، حتى لا يقع الناس ضحية سوء التعامل معه.
إن توصيف مصطلح الاختلاف يستدعي أولاً تناول ظاهرة الاختلاف بالمطلق، فمن الظواهر الصارخة في الحياة ظاهرة الاختلاف، التي طالما ثار الجدال حولها، وحاول الإنسان تجاهلها أو التنكر لها، أو محاربتها، أو إثارتها لمآرب أخرى على مدى الأزمنة والأمكنة.
تنتمي هذه الظاهرة، إذا نحن أمعنا النظر في القرآن، إلى حقيقة الكون والحياة الأولى ألا وهي الخلق، لذلك فهي ظاهرة طبيعية فطرية. إلا أن لهذه الحقيقة الأولى، صلة بحقيقة الوجود الثانية، ألا وهي الهداية، كما جاء في الحوار القرآني على لسان موسى عليه السلام مع فرعون: {قَالَ رَبُّنَا الَّذِي أَعْطَى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى *} [طه: 20/50] ، وعلى لسان إبراهيم عليه السلام بقوله: {الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ *} [الشعراء: 26/78] ، وفي ترابط هاتين الحقيقتين تتحقق كرامة الإنسان من حيث الخلق: {لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ *} [التين: 95/4] ، ومن حيث الهداية: {إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا *} [الإنسان: 76/3] ، والهداية هي اتباع الصراط المستقيم الذي دعت إليه فاتحة الكتاب، فكما أن خلقه كان قويماً، فيجب أن يكون سبيله مستقيماً.
ترشد الهداية الإنسان إلى حسن التعامل مع كل شيء في الحياة، بما في ذلك التعامل مع الناس، ومنه التعامل مع الاختلاف بين الناس الذي يطلق القرآن الكريم عليه مصطلح التعارف، وهكذا تلتقي حقيقة الهداية مع حقيقة الخلق لدى التقاء التعارف مع الاختلاف بين الناس.
لذلك جعل الله عز وجل التعارف مقصداً وتكليفاً شرعياً، وعلة للاختلاف بقوله تعالى: {} [هود: 11/118-119] ، وقوله تعالى: {يَاأَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا} [الحجرات: 49/13] .
إن هذا الاختلاف الفطري الذي خلقه الله بين الذكر والأنثى من ناحية، والاختلاف المكتسب الذي جعله الله بين الشعوب والقبائل من ناحية أخرى، لَيُمَثِّلُ حقيقة الواقع، وإن التعارف المذكور في صريح الآية لهو حقيقة الواجب الديني في هذا الواقع.
لو لم يكن هناك اختلاف لما كان هناك داع للتعارف؛ لأن كل شيء سيكون عندئذ متماثلاً ومعروفاً، وإذ كان هناك اختلاف، كان معه تفاضل بين المختلفين وبحث عن الأفضل. لذلك بيَّن القرآن الكريم علام يقوم التفاضل في التكريم بين الناس المختلفين؛ لا على أساس الاختلاف والفروق الفطرية والطبيعية كالجنس والانتماء الشعوبي أو القبائلي، وإنما على أساس الاختلاف العملي الإرادي في التعامل مع الناس المختلفين؛ فإما تناكر واختلاف خبيث، أو تعارف وائتلاف حميد بين الناس، كما قال رسول الله (ص): «الأرواح جنود مجندة، فما تعارف منها ائتلف وما تناكر منها اختلف»[(1)]. هنا يأتي تكريم الله عز وجل وتفضيله لمن اختار التعارف بدلاً من التناكر سبيلاً في الحياة في آية الاختلاف والتعارف: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} [الحجرات: 49/13] .
في مقابل هدي الله للناس لأن يتعارفوا، هناك وسوسة الشيطان للناس التي تزين لهم التناكر، وتضع بينهم حواجز وهمية بأسماء مختلفة، فتارة الخوف على الأنا من الآخر، وتارة أخرى فضل الأنا على الآخر سواء على المستوى الفردي أم على المستوى الجمعي، من مثل شعب الله المختار والفرقة الناجية وأصحاب الطريقة المثلى، يستتبع ذلك العلو على الآخرين والإفساد في الأرض.
ينتمي التعارف والتناكر إلى النجدين اللذين يحددان وجهة حياة الإنسان {} [البلد: 90/10-11] ، فالتعارف على الاختلاف بين الناس يهدي إلى الائتلاف والاجتماع، بينما يؤدي التناكر على الاختلاف بين الناس إلى الاختلاف الخبيث والتفرق.
لطالما أساء الإنسان فهم الاختلاف وطريقة التعامل معه، وجهل حقيقة التعارف وأهميته، وبالمقابل حقيقة التناكر وخطورته في الإسلام، ومن هنا أهمية هذا الكتاب. لقد ساد ردحاً طويلاً من الزمان اعتقاد مفاده أن الاختلاف شر كله أو شر لا بد منه، وأنه يجب تجنب الاختلاف والإعراض عن المختلفين، أو معاقبتهم كما حدث لكثيرٍ من الأنبياء والعلماء والصالحين والمفكرين الذين اختلفوا مع أقوامهم وغير أقوامهم على مدار التاريخ في العالمين الإسلامي وغير الإسلامي، عرباً وعجماً.
يسعى هذا الكتاب إلى تناول مسألة الاختلاف من جوانب متعددة، يعالج فيها أصل الاختلاف ومعناه، وأنواعه في الحياة، وعلاقته بقدر الله والدين والعلم والفلسفة، كما يستعرض أمثال الاختلاف في القرآن، وتاريخ الاختلاف عند المسلمين. كذلك يحاول هذا الكتاب أن يعالج مسألتين سلوكيتين واجتماعيتين ذواتي أثر بالغ على الحياة الاجتماعية هما التعارف والتناكر، كما دل عليهما هدي القرآن، وكما شهد عليهما فقه الواقع من خلال العلوم النفسية والاجتماعية.
يأمل الباحث من هذا الجهد البحثي أن يسد، من الناحية الدينية والعلمية، ثغرة ثقافية وفكرية، وأن يعالج قضية نفسية واجتماعية باتت تهدد أمن ووجود الناس بعامة والمسلمين بخاصة، وذلك حينما يسود التناكر على التعارف في حياتهم وتعاملاتهم. إن غياب منهج التعارف وثقافته بين الناس، التي أمر بها الإسلام {لِتَعَارَفُوا}، قد كلفهم أثماناً باهظة هددت، وما تزال تهدد، كيانهم ووجودهم المادي والحضاري. إذ لا يغيب عن علماء النفس والاجتماع أهمية التعامل القويم مع الاختلاف؛ المتمثل بالتعارف، فهو من علامات الصحة النفسية والنضج الاجتماعي، أما المجتمعات التي تتوجس خيفة من الاختلاف فهي مجتمعات متناكرة تتفشى فيها ظاهرة التآكل الاجتماعي، والتنازع على المستوى الداخلي والخارجي، وغلبة الذكاء الفردي على الذكاء الجمعي والمصلحة الخاصة على العامة.
وإذا كانت مجتمعات المسلمين تعاني هذه الظاهرة الخطيرة كغيرها من المجتمعات البشرية، فلا بد لها من أن تغير نفسها عن طريق تغيير ما بالأنفس من أفكار وقناعات وعواطف ودوافع خاطئة، حتى يتغير السلوك الاجتماعي ومن ثم الواقع الاجتماعي وأحوال الأمة وفقاً لقوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ} [الرعد: 13/11] ، و{ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ *} [الأنفال: 8/53] . هذا التغيير النفسي المتمثل في إصلاح الفكر والعاطفة في القلب، الذي يليه التغيير الاجتماعي المتمثل في إصلاح الواقع المعيشي للقوم الذي يتجلى في أحد جوانبه في حسن التعامل مع الاختلاف بين أفراده، يشكل الأمل بالله في غد أفضل لهؤلاء القوم وللبشر أجمعين.
إن سر فلاح هذه الأمة وجميع الأمم لا يكمن بالتنطع والتشدد في الدين، ولا بالإعراض والتخلي عنه، بل بالتعارف بين الناس المختلفين على أساس المعروف؛ {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: 3/110] ، وحينما تصبح الأمة خير أمة أخرجت للناس، وقادرة على الاضطلاع بمسؤوليات الاستخلاف في الأرض، عندئذ يتحقق فيها قول الله سبحانه وتعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ *} [الأنبياء: 21/105] .
ومرة أخرى هناك سنن يجب أن تتحقق قبل أن يغير الله واقع الأمة. إن التغيير النفسي الذي يؤدي إلى التعارف، الذي بدوره يؤدي إلى الائتلاف والفلاح، لا بد أن يقوم على العلم؛ لأن ذهاب العلم في الأمة سيؤدي إلى تخلف الأمة وضلالها. وإذا كان تعلم الكتاب والحكمة، اللذين يؤديان إلى تزكية النفس، من مفاتيح الفلاح للأمة، إلى جانب مفتاح العبادة، فلا بد من تعريفٍ وتحرير لهذا المصطلح كي نعرف مضمونه ودلالاته.
إن العلم هو جهد معرفي متصل عبر التاريخ بين البشر، غايته الكشف عن الحقيقة وتسخير هذه المعرفة لتحقيق كرامة الإنسان على الأرض، أما مصادر هذا الجهد المعرفي فهي كتاب الله المبعوث، وكتاب الله المنشور في الآفاق وفي الأنفس، فالعلم هو فقه للدين في ضوء الواقع، وفقه للواقع في ضوء الدين، والعلم هو عملية متسلسلة تتألف من ملاحظة الظواهر، ووضع الفرضيات، والتحقق منها بالقياس أو التجريب، إلى اكتشاف العلاقة بين هذه الظواهر وتعرف السنن والآيات التي تحكم هذه العلاقة، ومن ثم إلى الفهم والتفسير والتطبيق، وما لو كانت المنفعة من هذه العملية قد تحققت أم لا. إن كتاب الله الذي فيه هداية البشر لا يمكن الانتفاع منه من غير السير في التسلسل الذي نص عليه في تلاوة آياته وتعلم علمه والحكمة التي فيه لبلوغ مرحلة التزكية كما جاء في دعاء إبراهيم عليه السلام للأجيال التي سوف تأتي من بعده: {رَبَّنَا وَابْعَثْ فِيهِمْ رَسُولاً مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِكَ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُزَكِّيْهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ *} [البقرة: 2/129] .
في تلاوة الآيات يتعلم الناس مهارات قراءة القرآن، وفي تعليم الكتاب يتعلم الناس حقائق القرآن وسننه ومقاصده، وفي تعليم الحكمة يتعلم الناس الفكر القويم الذي يساعد على إحكام فقه الدين على فقه الواقع، كما يساعد على القول السديد الذي يصلح الأعمال ويتقن الأفعال التي يبلغ بها الإنسان عين الصواب والفلاح.
أما التزكية فهي الانتفاع من كل ما سبق، وتحلي النفس بكل أسباب الفلاح؛ من علمٍ وحكمةٍ وصبرٍ ومرحمةٍ، وتجردها من كل أسباب الخيبة؛ من جهلٍ وفجورٍ وجورٍ. إن العلم النافع هو العلم الذي بمقدوره أن يغير ما بالنفس وأن يجعلها تأمر بالمعروف من غير أن تنسى ذاتها.
لقد جهد وأجاد معظم المسلمين في فنون تلاوة الآيات وحفظها في هذا العصر وفي عصور خلت، وأصبح ذلك غاية همهم ومبلغ علمهم، وتوقف نموهم العلمي والفكري والسلوكي عند هذه المرحلة دون المراحل الأخرى في سلسلة الهداية. لقد فات معظمَ المسلمين أن آيات الكتاب ليست معزولة عن الحياة وما فيها من آيات في الآفاق وفي الأنفس، بل إن فقه هذه الآيات مرتبط بفقه آيات الواقع والكون المادي والاجتماعي: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ *} [فصلت: 41/53] ، وهذا يتطلب من المؤمنين قراءة متدبرة للآيات تعي حقيقة العلاقة التي بينها، وتستخدم القلم والكتابة لنشر علم الكتاب والحكمة بينهم؛ ليرشدوا بها وتتزكى أنفسهم، كما ورد في أول آيات القرآن: {} [العلق: 96/1-5] .
إذا لم تحصل هذه القراءة وهذا التدبر {أَفَلاَ يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا *} [محمد: 47/24] ، فإن ذلك أَمارةُ ذهاب العلم عن الأمة الذي لم يغفل عن خطره رسول الله محمد (ص) فحذر منه في أحد مجالسه: «عن زياد بن لبيد قال: ذكر النبي (ص) شيئاً فقال: ذاك عند أوان ذهاب العلم. قلت: يا رسول الله، وكيف يذهب العلم ونحن نقرأ القرآن ونقرئه أبناءنا ويقرئه أبناؤنا أبناءهم إلى يوم القيامة؟ قال: ثكلتك أمك يا زياد، إن كنت لأراك من أفقه رجل بالمدينة، أوَليس هذه اليهود والنصارى يقرؤون التوراة والإنجيل لا يعملون بشيء مما فيهما؟»، وفي رواية أخرى: «أليست اليهود والنصارى فيهم كتاب الله تعالى ثم لم ينتفعوا منه بشيء؟»[(2)].
إذن، إن تحقق العلم في الأمة لا يكفيه توافر كتاب الله بينهم فقط، ولا حتى تلاوة آياته وحفظها؛ بل يحتاج إلى جهد علماء الأمة في تعلم الكتاب والحكمة وتعليمهما، وتربية أبناء الأمة على هدي هذا العلم حتى تتزكى أنفسهم، فالتعلم وفقاً للدين هو انتفاع من العلم، ووفقاً لعلم النفس هو تعديل في سلوك الإنسان نحو الأفضل.
يتمثل سلوك الإنسان هذا بالنشاط النفسي الداخلي (عمليات معرفية وعاطفية ودافعية) والنشاط النفسي الخارجي (استجابات جسدية وحركية ووظيفية وتعاملية)، لذلك لا بد لهؤلاء العلماء أن يكونوا قد انتفعوا هم أنفسهم من العلم النافع لكي يكونوا أسوة حسنة ومؤثِّرين ومتصفين بالاستقامة والمقدرة العلمية، مثلما كان يوسف عليه السلام مستعداً لحمل الأمانة: {قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ *} [يوسف: 12/55] .
إن افتقاد الأمة لأمثال هؤلاء العلماء سيؤدي بدوره إلى ذهاب العلم عن الأمة؛ لقول رسول الله (ص): «إن الله لا يقبض العلم انتزاعاً ينتزعه من الناس، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يترك عالماً اتخذ الناس رؤوساً جُهالاً فسئلوا فأفتوا بغير علم فَضَلُّوا وأضَلُّوا»[(3)]، وفي قول آخر له (ص) سائلاً ومجيباً: «هل تدرون ما ذهاب العلم؟ قال: هو ذهاب العلماء من الأرض»[(4)].
إن ذهاب العلم والعلماء سيضل الأمة عن سبيل الله وصراطه المستقيم الذي يتجلى في أحد جوانبه في الإعراض عن التعارف بين الناس على اختلافهم الطبيعي، واعتماد التناكر سبيلاً بديلاً يقود الأمة إلى الاختلاف الخبيث المتمثل بالتفرق والتنازع اللذين تكون عاقبتهما إخفاق الأمة وزوال دورها الحضاري والريادي بين الأمم، وهذه سنة من سنن الله عز وجل: {وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ} [الأنفال: 8/46] .
إن التعارف الذي يقوم على حسن الفهم والتعامل الصالح مع الاختلاف الطبيعي بين الناس يساهم في تحقيق الصحة النفسية عند الأفراد، والصحة الاجتماعية لدى الأمة، وهذان الأمران هما من أهم أسباب فلاح هذه الأمة ومن أهم مقاصد الشريعة الإسلامية.
وختاماً، فإن هذا الكتاب هو ثمرة جهود عشرين عاماً قضاها المؤلف في البحث والتفكير والتأليف في ثلاثة بلدان هي أمريكا وسورية والسعودية منذ عام 1991 حتى عام 2011م، سائلاً الله عز وجل أن يجعل فيه منفعة للناس تمكث في الأرض وعملاً صالحاً يرفعه إلى السماء.