كلمة الناشر

حين يأتي الحديث عن حوار الحضارات في غمار العدوان الهمجي المتواصل الذي تقوم به إسرائيل على الشعب الفلسطيني، مدعومة بتأييد أميركي واسع؛ يزودها بأحدث مالديه من أسلحة الفتك والدمار، ويلبِّس إعلامُه المخادع على الناس كل أعمال الظلم والعدوان والقتل والتشريد والهدم والتخريب، بأقنعة السلام والعدل والديمقراطية وحقوق الإنسان، ويغض طرفه عن جرائم القتل وهدم المنازل فوق رؤوس سكانها، وعن المقابر الجماعية التي وارت شهداء نابلس وجنين، ويضيء لها شارات المرور الخضراء إلى جميع مدن الضفة الغربية لاحتلالها وإذلال من بقي حياً من أهلها ...

حين نتحدث عن حوار الحضارات في ظل الرغبة الأميركية العارمة بالتفرد والهيمنة والتسلط، مستغلة فرصة انتهاء الحرب الباردة، وغياب الآخر وما تسبب به من إخلال في الموازين، وهدر للقيم، وتغليب للمصالح ..

حين ندعو إلى حوار الحضارات، ونحن نشهد احتضار الأمم المتحدة التي شلها حق النقض (الفيتو)، فتركها عاجزة عن تنفيذ قراراتها التي أفلتت من قبضة هذا الحق الجائر، عاجزة حتى عن إيفاد لجنة لتقصي الحقائق، ولو كان غرضها طمس الحقائق والتغطية عليها، بعد أن كشفها الإعلام المرئي، وعرضَها بعريها كله على الضمير الإنساني المغيَّب المقهور..

حين نفعل ذلك فكأننا نثير الأسئلة العريضة:

ماجدوى الحوار؟! مالغته؟! مامرجعيته؟! مامنطلقاته؟! من المحاوِر ومن المحاوَر؟! كيف يحاور المظلوم ظالمه؟! وإذا انحاز الوسيط إلى الظالم فإلى من سيحتكم المظلوم؟! وإذا افتقد المظلوم الحَكَم العادل في الدنيا، فهل يمكن أن يلتمسه إلا في محكمة الآخرة؛ يخترق لها حاجز الموت، يقتاد ظالمه إليها أمامه؟!

وعلى الرغم من كل هذه التساؤلات اليائسة، فإن ثقتنا بالحوار لن تهتز:

لأن أمتنا أمة الحوار، وثقافتها ثقافة الحوار..

ولأن كتابنا العظيم يدعو للحوار: {تَعالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَواءٍ}.. هي العدل {وَلا يَتَّخِذَ بَعْضُنا بَعْضاً أَرْباباً مِنْ دُونِ اللَّهِ} [آل عمران: 3/64].

ولأن الاختلاف عندنا ضرورة للسمو بالإنسان من أجل تحقيق أهداف خلقه، وأداء الأمانة الثقيلة التي تصدى لحملها، وقد عرضت على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وحملها الإنسان، ومايزال يكدح لصونها.

ولأن التعدد والتنوع في نظرنا وسيلة الإنسان للتخلص من محور الشر المتمثل في الظلم والفساد وسفك الدماء.

ولأن حوار الحضارات في ضميرنا: تعارف وتعاون وتكامل، لاتنابز وتظالم وتنافٍ.

وهاهو ذا تاريخنا زاخر بتجارب التعايش والتسامح بين الأديان والأعراق والأجناس والألسن وسائر الأضداد.

لقد قطع الإنسان أشواطاً بعيدة على هذا الطريق، وأقام الأوربيون اتحادهم -بعد حربين عالميتين مدمرتين في قرن، وقتالٍ لمئات السنين- مدركين أن العنف لايحل المشكلات بقدر مايعقّدها، وأن الإنسان يعطي بالرضا والاقتناع أضعاف مايعطيه بالقهر والإكراه.

وما تشهده الإنسانية منذ أحداث أيلول (سبتمبر) 2001، ماهو في نظرنا إلا انتكاسة عابرة على درب كفاحها المرير ضد الطغيان والفساد وسفك الدماء، ستتجاوزها عائدة إلى رشدها بعد حين..

ولن ينتهي الصراع؛ يشتد أواره تارة فيستخدم اليد وما تطاله من أدوات العنف والفتك والدمار، وتهدأ ناره تارة أخرى، فيستخدم العقل وما يقتضيه من أدوات الحوار ومعاييره ومستلزماته.

هما إذن طريقان من طرق إدارة الصراع يتجاذبان البشر؛ يردُّ أحدهما الإنسان إلى بداياته يوم أن كان يعيش مع وحوش الغاب ويتعامل بشريعتهم، ويرتقي الآخر بالإنسان إلى معارج التحضر والارتقاء اقتراباً من المثل الأعلى.

وما حوار الحضارات إلا الشكل الأسمى والأرقى من صراع الحضارات، فلينظر كلٌّ إلى أيٍّ ينتمي؟!

---

كلمة المترجم

في شهر تشرين الثاني (نوفمبر) الماضي أجرت محطة التلفاز الوطنية الأمريكية حواراً مع الرئيس محمد خاتمي خلال زيارته مقر الجمعية العامة للأمم المتحدة بنيويورك ومشاركته في اجتماعها الخامس والستين. وقد أضفى الطابع غير الربحي لهذه المحطة التلفازية جواً مميزاً في ذلك الحوار، حيث تؤمّن ميزانيتها من معونات يقدمها جمهور واسع يحرص على دعمها، نظراً لمستوى برامجها الرفيع وخلوها من الإعلانات التجارية.

يحرص (تشارلي ريز) الذي يعمل مقدماً لبرنامج يومي يبث كل ليلة من المحطة الوطنية، على استضافة شخصيات لامعة في عالم السياسة والفكر والفن، وحين خاض حواراً مع خاتمي لم يفوِّتْ فرصة الحديث عن مشروع حوار الحضارات الذي يبدي ضيفه تحمساً كبيراً نحوه، ولا سيما أن أجواء الذهول التي تركتها أحداث أيلول الماضي، كانت لا تزال تخيم على نيويورك حينئذ، بوصفها أسلوباً لم يكن متوقعاً أبداً في سياق العلاقات الحضارية، رغم العنف الذي هيمن على طبيعة المواقف طوال القرن الماضي. وتضمن الحوار العديد من الموضوعات المثيرة، فمقدم البرنامج يستثير (خاتمي) أكثر من مرة حول موقفه المتحمس جداً لحوار الحضارات والثقافات، ليلقي عليه في ضوء ذلك سؤالاً يتصل بالعلاقات الإيرانية الأمريكية:

ألا يتصور سيادة الرئيس أن ثمة ضرورة لتنظيم حوار بين إيران والولايات المتحدة في سبيل معالجة المشاكل العالقة؟

وكعادته لم يبادر خاتمي إلى تقديم إجابات سريعة تتحرك نحو علامة الاستفهام مباشرة، بل يظل قلق المثقف الذي لا أحسب (خاتمي) قادراً على التخلص منه، يدعوه إلى تقديم مقاربات لجملة من الأمور ذات الصلة بالموضوع، في محاولة لإعداد هيكل نظري يستوعب ما يمكن تقديمه من إجابات. إذ إن ثمة سؤالاً مرجعياً ينتاب سائر أولئك الذين يستهويهم خوض المخاطرة الفكرية، وهو يتصل بماهية الأسئلة بعامة بنحو قد يحيلنا إلى التعامل معها بشكل مغاير لما جرت عليه العادة. إذ ما الذي يدفعنا إلى تكوين إجابة حيال السؤال؟ هل تمثل الإجابات تصوراً نهائياً يعالج ما يتضمنه من إشكالية، أم إن الجواب لا يعدو كونه عملية إعادة إنتاج للتساؤل وصياغة متجددة للاستفهامات، توسع إطارها وتستوعب أبعاداً أكثر في موضوعها؟ وعلى هذا الأساس فهل من الضروري أن ننتظر إجابات ترضي فينا روح الحسم والنهائية حيال الأسئلة وهي تتزايد يوماً بعد آخر؟ رغم أن (خاتمي) لم يخيب ظن (تشارلي ريز)، بل راح يستعرض الموقف الإيراني التقليدي من الولايات المتحدة في إطار مبدأ نـزع التوتر الذي يعتمده منذ خمسة أعوام تقريباً، غير أنه ترك ذلك كهامش على بضعة جوانب أثارها كإجابة رئيسية لسؤال محاوِره قائلاً: إن الحوار يتطلب تغييراً في لون رؤيتنا للإنسانية، ولا يمكن لحوار الحضارات أن يتحقق إلا حين نؤمن بضرورة الإنصات للآخر، بمعنى أن نفتح عوالمنا الداخلية أمام الآخرين. يجب أن يكون الحوار شيئاً آخر يتحرك في آفاق أبعد من تلك التي تجري فيها المباحثات السياسية، وهو ما سيترك نتائج في إطار العلاقات السياسية أيضاً.

إن خاتمي يلوح في حديثه هذا إلى آفاق ذات طابع مغاير للعبة السياسية يتصل بدور الفكر في تأسيس العلاقة بين شعوب العالم. وحينما عملت في تعريب كتاب خاتمي الأول في هذه المجموعة (المجتمع المدني: مقاربات في دور المرأة والشباب) سرعان ما تبادرت إلى ذهني دعوات أفلاطون إلى منح الدور الأكبر للفلاسفة في الشأن السياسي، وبعد أن واصلت الشوط مع أعماله الأخرى وجدته يستلهم أفلاطون حقاً، ويتشبث بقوة بنموذجه للمدينة الفاضلة. فهو يعود في كتابه هذا (حوار الحضارات) إلى التأكيد على مشروعه الأفلاطوني، كما يحلو لي أن أسَمِّيَه، ولا يفتأ يردد في مناسبات مختلفة في دور الفكر والثقافة مبشراً بمشروع ضخم يطمح إليه: آمل أن يكون القرن الجديد قرن حوار للحضارات بديلاً عن صراعها وصدامها، وأن يكون قرناً للمفكرين بنحو يجعل رجال السياسة منقادين إلى رجال الفكر وتابعين لهم.

يذكرنا حديث خاتمي هذا بنص شعري لسهراب سبهري رائد الحداثة الشعرية في إيران، يقول فيه:

[بدلاً عن رجال السياسة اغرسوا الأشجار كي يتغير الهواء!]

ذلك أنه يواصل التأكيد هنا على أن حواراً حضارياً كهذا لن يكون السياسيون أبطاله، بل ذلك دور يتعين على رجال الفكر الاضطلاع به. كما أنه لا يخشى من إعلان انحيازه إلى فكرة أفلاطون، حتى لو كانت مدينته الفاضلة خيالاً أو يوتوبيا لا مكان لها في أرض الواقع حين تدعو إلى أن يكون السياسي فيلسوفاً، فخاتمي يعتقد أن السياسة لا بد أن تكون تابعة إلى الفكر منقادة نحوه من أجل تغيير العالم.

وقد تنبه إلى ذلك غير واحد من المراقبين، وحين جاء (حسن حنفي) إلى طهران، والتقى (خاتمي) نهاية شهر كانون الثاني (يناير) المنصرم، على هامش ندوة الحوار العربي الإيراني التي نظمها مركز دراسات الوحدة العربية بالتنسيق مع مركز الأبحاث التابع لوزارة الخارجية الإيرانية، لاحظ أن (خاتمي) يخصص لحديث الثقافة والمثقفين مكانة متميزة بين همومه، فعنون حنفي مقالاً له في صحيفة الزمان (لندن) بعبارة (مع خاتمي تتولى الثقافة توحيد ما فرقته السياسة). ومن المثير أن (حسن حنفي) يهمس في أذن بعض أصدقائه في طهران بأن (خاتمي) وتياره في حقيقة الأمر هم جزء من تلاميذي وأنصاري. وذلك حين يقال له: إنك مفكر بلا جمهور!

غادامر وخاتمي: بعيداً عن السياسة

قال ناقد عربي شهير نهاية عام 1999م، إن مطلع القرن العشرين امتلأ عربياً وإسلامياً بتصميم على دخول العصر، لكننا نلمح في مطلع القرن الجديد تصميماً على الخروج من العصر. ورغم ما تمتلك هذه الرؤية من مبررات شتى إلا أن تياراً يحرص على استبقاء قدر ضروري من التفاؤل راح يتحدث بلغة أخرى. ونجد أن الفيلسوف الألماني الراحل جورج غادامر بوصفه شاهداً على القرن العشرين الذي عاشه من عامه الأول حتى عامه الأخير (توفي بداية العام الحالي)، لا يترك فرصة للتفاؤل أو التشاؤم بل يتناول حقيقة راحت تعلن عنها تجارب القرن الغنية بنحو استثنائي: أرى أن عالم اليوم لم يحقق تقدماً في سبيل الحوار، لكن الحقيقة القاسية للمستقبل تجبرنا على الحوار الحقيقي. . . الذي يتيح التعرف على الآخر.

يدرك خاتمي هذه الضرورة بنحو جيد فينطلق منها معتبراً حوار الحضارات بديلاً مرجعياً لأساس تقليدي قامت عليه العلاقات الدولية خلال القرن العشرين، وهو أساس القوة والهيمنة، وهكذا يطمح إلى جعل الحوار نموذج القرن الحادي والعشرين في منطلق العلاقات بين البلدان والشعوب ضرورة يقسرنا عليها المستقبل قبل كل شيء. ويبدو خاتمي هنا وهو يماشي أحياناً (موضة) النهايات التي سادت نهاية القرن، فيحاول التلويح بما يشبه لغة النبوءة: كان القرن الماضي يتحرك في مدار السيف، وفي حركته تلك خرج بعض خاسرين في حين حقق آخرون النصر. غير أن القرن الجديد لا بد أن يتحرك في مدار الحوار، وإلا فسيتحول ذلك السيف إلى حسام قاطع لا يعرف الرحمة أبداً. كثيراً ما كان الطغاة الذين يشعلون نار الحروب. . . في طليعة ضحاياها. إن هذه الحقيقة هي إحدى تبعات العولمة وإفرازاتها.

تعبر موضوعات هذا الكتاب عن استيعاب عميق يستحق التثمين للصلة الوثيقة بين الثقافة والسياسة والعناصر المتعددة التي تتدخل في تركيب جوهر الإنسانية. وليست كلمة الثقافة مقحمة بنحو شكلي ومفتعل في عناوين الكتاب، إذ إنه يخصص جانبا مهماً لرصد لقاءات عديدة بين عظماء من الغرب مثل غوته ونيتشه وغيرهما، وكبار من الشرق من طراز محمد إقبال وجلال الدين الرومي وحافظ الشيرازي، بنحو يذكرنا بما افتتح به روجيه غارودي كتابه (حوار الحضارات) من لقاءات متعددة رصدها في العطاء الحضاري من وادي الرافدين ووادي النيل حتى حضارتي المايا والأنكا، ومن ديانات الهند والصين حتى اليهودية والمسيحية والإسلام.

وحين يتحدث خاتمي عن الحضارة والتاريخ فإنه يتحرك في ضوء خارطة واسعة من الهموم، ونلمح تأكيداً يلفت النظر إلى العلاقة بين الإنسان والحرية. فتاريخ الإنسان هو تاريخ الحرية صعوداً وهبوطاً، ويتحرك تاريخ العالم بأسره نحو الحرية. إن الحرية هي معطى حتمي لسنة الله في التاريخ. يكشف ذلك فيما يكشف مدى تأثير هذا المفهوم في المؤلف وحجم إصراره على ملاحقته، رغم ما تشي به التعبيرات تلك من طوباوية ومثالية إلى جانب قدر من التخييل الشعري والنـزوع الصوفي الوجودي.

حين يظل خاتمي بعيداً عن السياسة في معظم موضوعات الكتاب، فإنه يحرص على التوغل في عمق الحوار الحضاري ليحاول تجسير العلاقة بين الشرق والغرب فلسفياً. يقول: إن قصة الأنثروبولوجيا الفلسفية وحديث (معرفة النفس) و(فقه الأنا) أو الوعي بها، تمثل ليالي طويلة في (ألف ليلة وليلة من تاريخ الفلسفة). وقد جرى ترتيل بعض تلك النصوص في الشرق وبعضها الآخر في الغرب، غير أن المهم هو أن نصوص الرواية الشرقية تلقي ضوءاً على الجانب المشرقي في وجود الإنسان وجوهره، على حين تتولى الغربية منها مقاربة الجانب الغربي منهما. والإنسان هو نقطة اللقاء بين مشرق الروح ومغرب العقل، ولا شك أن إنكار أي بُعد من أبعاد الإنسان يؤدي إلى تشويه ما نحمله عنه من مفهوم وجودي.

إن (خاتمي) يحمل كلماته هذه إلى برلمان إيطالية والمفكرين الألمان وجامعات الصين وقاعات نيويورك، ليضيف إلى عالم السياسة نكهة لم نألفها سوى في حلقات النقاش الفكري وعلى الطاولة الأكاديمية المستديرة. إنه يحاول (غرس الأشجار بديلاً عن رجال السياسة)! كما يقول سبهري.

الملفت للنظر أنه وفي إطار همومه ذاتها لا يترك فرصة تمر إلا وينوه بمشروعه الإصلاحي في إيران. . . نخوض اليوم تجربة جديدة سعياً إلى بناء مجتمع مدني وتحقيق ديمقراطية تنسجم مع ما آمن به الشعب منذ فترة طويلة. ويمكن لهذا أن يستنقذ الإسلام من الدائرة الضيقة للرؤى السكونية الجامدة أو المتخلفة من جهة، وأن يصون الحقيقة الإسلامية حيال ألوان الهوس ونزعات الانزواء. إن الإصلاحات دفاع عن حرمة الإنسان وحقوقه ودعوة إلى العقلانية والتعقل. إضافة إلى أنها تسعى إلى القضاء على الفقر والتمييز والدفاع عن حقوق المواطَنة والاهتمام بالعدالة الاجتماعية.

ورغم أنه يتحدث كثيراً عن الماضي الحضاري ومجده بنحو يبدو على سبيل التغني الرومانسي الحالم الذي ينطوي على هروب من الحقيقة، إلا أنه يحرص أيضاً على توجيه نقد ذاتي عنيف أحياناً يتجلى من خلال أسئلة يبرع في صياغتها بنحو يجعلها تمس الجذور الأساسية للإشكاليات الراهنة.

أسئلة الحوار

رغم أن الكتاب يتضمن عبارات مجاملة تمتدح الغرب بطريقة ربما لا تبدو مألوفة في كلمات كهذه، بيد أنه يعمد إلى لغة مواجهة حادة وصارمة يتبدى فيها بعد راديكالي ربما في شخصيته، فهو لا يتردد حين يخاطب السفراء الأجانب الممثلين للغرب قائلاً: لماذا لا يتم في المستوى الدولي استقطاع الضرائب من تلك البلدان التي حققت التقدم بفضل استثمارها لإمكانيات الدول الأخرى، وما يتوافر فيها من طاقة ومواد خام وأيدٍ عاملة رخيصة؟ لماذا لا تسدد هذه البلدان الضرائب للبلاد التي تعاني الحرمان لقاء ما استغلته من ثرواتها وحققت بفضله التقدم في سائر المجالات؟ . . . لنغض النظر عن حديث الضرائب، خذوها فهي هبة لكم، ولكن كفّوا عن الظلم واتركونا وشأننا نتمتع بحقوقنا الطبيعية!

يشكو المقربون من خاتمي أن مشروعه هذا قد تعرض إلى الجفاء في إيران إلا أن عزاءهم في ذلك ما حظي به من ترحيب دولي واسع، كما لاحظنا أنه تحول داخل إيران أيضاً إلى موضوع أثار نقاشات واسعة، فضلاً عن المراكز البحثية التي تأسست خصيصاً لتناوله، ومن أبرزها المركز الذي يديره وزير الثقافة السابق عطاء الله مهاجراني.

حين لا أجدني راغباً هنا في الحديث عن هموم التعريب مع النص الفارسي وهو أمر يغيب في ثقافتنا العربية لندرة ما يترجم من هذه اللغة، أرى من الضروري أن أشير إلى أن موضوعات الكتاب الحالي تمثل محاضرات ألقاها الرئيس خاتمي في مناسبات مختلفة، ومن الطبيعي أن تواجه الترجمة تحدياً إضافياً في ذلك لتجريد النص من الطابع الشفهي. وقد راعينا في هذا جانب الأمانة في النقل ما وسعنا، مع الاضطرار في بعض الأحيان إلى حذف بعض الفقرات التي حملت تكراراً لا يتحمله النص المدوّن، أو التي تمثلت بعبارات تحية ومجاملة لا علاقة لها بالموضوع. وقد تطلبت طبيعة الموضوعات هنا إعداد هوامش إيضاحية بدت أكثر من المعتاد، حاولت من خلالها أن أضع القارئ في صورة بعض الأحداث أو المصطلحات العلمية التي ذكرها المؤلف ما وجدت في ذلك ضرورة، إلى جانب بعض الإيضاحات بشأن الترجمة الصحيحة التي أقترحها لمصطلح هنا ومفردة هناك، مما سيجده القارئ في هوامش المترجم. واعتمدنا في هذا على مصادر عديدة أذكر منها: قاموس المورد، وموسوعة المورد الحديث لمنير بعلبكي، وموسوعة الفلسفة لعبد الرحمن بدوي، والمعجم الشامل لمصطلحات الفلسفة لعبد المنعم الحفني، ودائرة المعارف البريطانية Encyclopedia Britannica 2002 إضافة إلى معجم الفارسية للعلامة دهخدا (لغتنامة دهخدا) وغيره من المعاجم. ولم نذكر المصدر في كل هامش وذلك لتعدد المصادر في كل هامش، حيث لم نجد في الغالب معطيات جاهزة، بل احتاج الأمر إلى لون من الجمع والتلفيق والاستنتاج بحيث أصبح من غير العملي فرز المعلومات حسب مصادرها.

أجد لزاماً علي هنا أن أكرر ما حرصت على ذكره في الكتب السابقة، فأتقدم بالشكر إلى كافة الذين خرجت بفضلهم هذه الترجمة، وحيث لا يسعني الإشارة إليهم جميعاً لا أجد بداً من شكر أسرة دار الفكر ومديرها العام الأستاذ محمد عدنان سالم الذي يتبنى هذا العمل، إضافة إلى الأستاذ عبد الجبار الرفاعي الذي لم يبخل بما يتكون لديه من ملاحظات واقتراحات.

والله الموفق، وهو حسبنا ونعم الوكيل.

25/5/2002م

سرمد الطائي

كلمة المحرر

يُعدّ موضوع الإسلام وقضايا الأمة الإسلامية من أكثر القضايا المحببة لنفس رئيس وزراء ماليزيا داتوء سري دكتور محضير محمد، وظلت تحظى على الدوام من لدن فخامته بالاهتمام البالغ الذي تستحق.

ونظراً للمكانة المرموقة التي يتمتع بها هذا الزعيم بوصفه قائداً مسلماً، لا تنقصه الشجاعة ولا الجرأة في كل المواقف والأوقات، عن التعبير عما يشغل فكره الثاقب ويجيش بمخيلته، فإن الدكتور محضير أصبح منذ مدة طويلة من أبرز الشخصيات التي تتطلع المنابر للظفر بموافقتها على مخاطبة ما تنظّمه من مؤتمرات وندوات وحلقات بحث دولية وإقليمية ومحلية معنية بشؤون الإسلام وقضايا البلاد الإسلامية.

وقد ثابر الدكتور محضير على طرح رؤاه وأفكاره عن الإسلام والأمة الإسلامية في جميع خطبه وكلماته التي ظل يلقيها على مدى عقد التسعينات من القرن الماضي، وعبّر بوضوح جليّ عن الهواجس التي تؤرقه في الأوساط الإسلامية، ناعياً في الوقت نفسه عجز المسلمين عن الارتقاء إلى مستوى التحديات المستجدة على المسرح العالمي، مما يهدد بانزلاق الأمة الإسلامية إلى مزيد من التمزق والتخلف. وبما عُهد عنه من صراحة ووضوح مميزين، درج الزعيم الماليزي على التعبير عما يشعر به من أسف وأسى على ما بلغته الأمة الإسلامية من عجز أقعدها عن مساعدة نفسها بإيجاد الحلول الملائمة للعلل والمشاكل التي أعاقت نهوضها وتطورها.

ويلحظ المرء مدى الحسرة التي يستشعرها الدكتور محضير إزاء الهدر الذي يبدد الثروات والإمكانات الإسلامية الهائلة، حيث تناول في أكثر من خطبة وكلمة، إخفاق المسلمين في توظيف الموارد الواسعة التي حباهم بها المولى عز وجل لخدمة قضايا الإسلام ونهضة الأمة.

كما أنه لا يخفي خيبة أمله من تقاعس المسلمين عن السعي الجاد للانفكاك من هذا الواقع المزري، وليتهم توقّفوا عند هذا الحد، إذ انساقوا وراء خصومات، وكل ما يجلب الفرقة والشتات، وذهب كل فريق يستنبط تفسيرات متناقضة ومُضللة للإسلام، الأمر الذي جلب المزيد من عوامل الضعف لهذه الأمة.

في هذا الكتاب، يلقي الدكتور محضير الضوء على التزام الإسلام وتمسكه بالعدالة، ويحاول التركيز على أن هذه العقيدة تقوم في الأساس على الاعتدال والتسامح، ليطرح تساؤل المدرك عن الأسباب التي تجعل من الإسلام ربما أكثر ديانة يُساء فهمها من خلال ربطها بممارسات بغيضة، لا تمتّ، بصلة في الواقع لجوهر الإسلام؟‍!

ويعزو الدكتور محضير حالة الوهن والضعف التي تعيشها الأمة الإسلامية إلى حد كبير، للجهل والتحامل المستمر من قِبل الأعداء، والتحيز المُجحف الذي تتكشف أبعاده في كل يوم.

بولوج البشرية إلى الألفية الثالثة، بدأ القائد الماليزي ينادي في المسلمين من دون كلل أو ملل، مُنبهاً لخطورة التحديات التي فرضها عصر المعلومات والعولمة، وظل يدعو بثبات إلى ضرورة الأخذ بأسباب التكنولوجيا، مُطالباً في الوقت ذاته باستلهام العبر من الماضي الإسلامي الحافل بالإنجازات.

يحدونا أمل في أن يساهم هذا الجهد المتواضع بإعطاء فكرة أفضل عن الإسلام والأمة الإسلامية. ومما لا شك فيه أن ما يتمتع به الدكتور محضير من مصداقيَّة عالية ووضوح تام وصفاء ذهني وعمق فكري، قمين لوحده بإثارة اهتمام القراء.

* * *

---

كلمة الناشر

يصدر هذا الكتاب في وقت يتعرض فيه الإسلام إيديولوجياً لأبشع تشويه لمبادئه السامية ضمن الحملة الشرسة التي تشن عليه تحت عنوان صراع الحضارات، واتخاذه بديلاً عن الشيوعية مستهدَفاً بعد سقوط الاتحاد السوفياتي، بوصفه الفكر الوحيد الجدير بالمواجهة، والقادر على الحيلولة دون تحقيق حلم الرأسمالية الغربية بالتفرد والهيمنة على الثقافة البشرية؛ ليتحقق لها الفردوس المنشود، ويحط التاريخ رحاله عندها، وتسود ثقافتها الواحدة، وينتهي الصراع..

كما تتعرض الأمة الإسلامية لأسوأ عدوان عسكري حاقد انتُدبت إسرائيل لتنفيذه رأس حربة في فلسطين، ثم تناثرت المعارك الضارية هنا وهناك في جميع أرجاء العالم الإسلامي، تريد إذلال المسلمين وإضعافهم تمهيداً لاستئصال شأفتهم، وإزاحتهم من حلبة الصراع..

وهي تستغل في كلتا المعركتين حالة الضعف التي تنتاب المسلمين في مرحلة الجزر الحضاري الراهن الذي يعيشونه؛ جموداً فكرياً، عطل قيم الإسلام ومُثله ومبادئه عن توليد الحلول الناجعة للمعاناة البشرية، وعجزاً عن إدارة طاقاتهم البشرية ومواردهم الطبيعية وشؤونهم الاقتصادية إلى درجة الكلالة والعجز.

وهنا تكمن أهمية كتاب الدكتور محضير محمد رئيس وزراء ماليزيا الذي ننشره ضمن مشروعنا الثقافي لارتياد تجارب الشعوب الإسلامية المختلفة.

فصيحاته المتتالية التي يطلقها في المناسبات المختلفة أمام زعماء الدول الإسلامية والعالم، محاولاً تسليط الضوء على جذور المشكلات واقتراح الحلول الناجعة لها، التي لم تستطع أن تحرك ساكناً، تظهر حالة الشلل وانعدام الفعالية واللواذ بالصمت والإمعان في الغفلة والاستغراق في النوم، في جملة الأمور التي يعاني منها العالم الإسلامي، وسط عالم شديد التوتر والتغير.

وتجربتُه التنموية الفذة في بلده ماليزيا، بكل ماتتضمنه من معاناة، تؤكد إمكانية التغلب على الصعوبات، والتحول إلى نطاق الفعالية، متى توافرت الإرادة الصادقة، والعزيمة الماضية، مقرونتين بوعي للذات وأصالتها، وفهم للواقع ومستجداته، وإلمام بتجارب الأمم الحية وتحليلها بغية الإفادة مما يناسبنا ويتسق مع قيمنا منها.

أما وهْم تفرد الحضارة الغربية بالسيادة على العالم، وفرض قيمه الثقافية والفكرية عليه، والتحكم بمصائر شعوبه، فهو وهْم يستحيل تحقيقه لسببين:

1ً- لأن الغرب قديمه وجديده قد سقط في امتحان القيادة، وهو يحاول إدارة شعوب العالم انطلاقاً من مصالحه الخاصة، متجاهلاً قيم العدالة والحرية والمساواة التي هي بمثابة الدستور الذي ينظم العلاقات الإنسانية.

2ً- ولمجافاته لمنطق التاريخ وسنَّة التعدد والتدافع التي أقام الله تعالى الكون عليها، فلا يصلح نظام الكون والإنسان إلا بها: {وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الأَرْضُ} [البقرة: 2/251]. و{لَهُدِّمَتْ صَوامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَواتٌ وَمَساجِدُ يُذْكَرُ فِيها اسْمُ اللَّهِ} [الحج: 22/40].

وثمة سبب جوهري نؤمن به في أعماقنا هو أن للباطل جولة وتزول، وأن للحق قوة في ذاته تجعل العاقبة لصالحه ولو بعد حين {كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ الْحَقَّ وَالْباطِلَ فَأَمّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفاءً وَأَمّا ما يَنْفَعُ النّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ} [الرعد: 13/17].

مقدمة

مرت الثورة الإسلامية في إيران بمراحل عديدة، وقد استُغرق العقد الأول بشكل أساسي في عملية الحفاظ على الثورة ومعطياتها، ونجد أن الأزمات السياسية في أعوام الثورة الأولى وحرب الأعوام الثمانية أدتا إلى توظيف الموارد والثروات ماديةً ومعنوية في معالجة الأزمات تلك.

وقد ابتدأ العقد الثاني بشعار البناء والتنمية الاقتصادية، وبرغم أن تقييم تلك المرحلة بحاجة إلى جهد متخصص وتفصيلي إلا أنه لا يسع المرء تجاهل ظاهرة برزت في الساحة السياسية - الاجتماعية في إيران في نهاية مرحلة البناء، واكتسبت اسم (الثاني من خرداد).

ما الشعارات والبرامج الانتخابية للسيد محمد خاتمي الذي تولت أصوات الناخبين الواسعة وغير المتوقعة خلق ظاهرة (الثاني من خرداد) من خلال تصويتها لصالحه؟ وأية مُثُل دفعت المواطنين إلى صناديق الاقتراع وتحولت بالتالي إلى منشأ لتحولات لافتة؟

ثمة آراء عديدة للسيد خاتمي انبثقت من صميم تحولات الثورة وتجاربها، وطرحت في لحظة مناسبة، فلاقت ترحيباً اجتماعياً واسعاً، منها: ضرورة تحقيق التنمية الشاملة، ومنح الأولوية للتنمية السياسية على سائر مجالات التنمية الأخرى، والاعتراف بما يمتلكه الإنسان من حق وكرامة، والاهتمام بحقيقة أن الإنسان يمثل محور التنمية ومرتكزها، إضافة إلى الإصرار على ضرورة تكوين المؤسسات المدنية وتعزيزها، وبالتالي توسيع نطاق المشاركة الجماهيرية، وتكريس سيادة القانون وتوفير الأمن الذي يتيح إطلاق النقد والرأي الآخر.

يشتمل الكتاب هذا على قسم من كلمات الرئيس خاتمي وخطبه التي ألقاها في العام الأول من رئاسته، وهو يعبر بشكل جيد عن تلك الهواجس ذاتها، بما تكشفه أيضاً من هواجس الجماهير ومطالبها في ضوء ظاهرة الثاني من خرداد والأحداث التي تلتها. وعلى هذا الأساس تنطوي خطابات السيد خاتمي على أهمية خاصة ((تاريخياً)) و((سياسياً)).

فهي تعكس على المستوى (التاريخي) جانباً مهماً من تاريخ البلاد هذه، ويمكن للمؤرخين من خلال تناول تلك النصوص حالياً أو في المستقبل أن يتولوا دراسة آراء الرئيس حول قضايا مهمة من قبيل صلاحيات كل من الحكومة والشعب ومسؤولياتهما، إضافة إلى تحليل التحولات التي تطال الثورة الإسلامية في إيران. كما يمكن لهذه المجموعة أن تتحول إلى موضوع لمختلف ألوان البحث الاجتماعي والنفسي والسياسي والثقافي.

وهي تساهم على المستوى (السياسي) في إشاعة وجهات نظره في الدائرة العامة أولاً، كما أنها توفر الأرضية لحوار نقدي مثمر بين مختلف الفئات والعناصر السياسية والرئيس. وبذلك يتاح لأفكاره أن تسجل حضوراً أكثر تأثيراً وفاعلية في صميم الحياة السياسية والاجتماعية في البلاد.

وقد ألقى الرئيس خاتمي خلال السنة الأولى من رئاسته في مناسبات مختلفة 149 خطاباً بينها 35 خطاباً تتصل بموضوع التنمية بنحو أو آخر، ويتضمن الكتاب الحالي تلك الخطابات، حيث انتظمت في ثلاثة فصول هي: التنمية السياسية، التنمية الاقتصادية، والأمن.

يتضمن الفصل الأول 16 عنواناً خصصت لتناول موضوعات نظير مفهوم التنمية السياسية، سيادة القانون، سيادة الشعب على مقدراته، المؤسسات المدنية والسياسية، الإنسان محور للتنمية، التنمية السياسية والجامعة، التنمية السياسية والحكومة، وغيرها.

ويتكون الفصل الثاني من 14 عنواناً طرح فيها الرئيس أفكاره حول التنمية الاقتصادية، وأزمات الاقتصاد الإيراني ومقترحاته بشأن ذلك، العدالة، المؤسسات الاقتصادية وموضوعات مشابهة أخرى.

هنالك صلة وثيقة ومتبادلة كما أشار الرئيس خاتمي بين (التنمية) و(الأمن)، إذ تتطلب التنمية مستوى من الأمن، بينما يتوقف الاستقرار الأمني الشامل على تنمية شاملة. ولذلك يشتمل الفصل الثالث من الكتاب على الخطابات ذات الصلة بموضوع الأمن فيما تتناول القضايا الأمنية وأهمية الأمن وعلاقته بالمشاركة الشعبية إضافة إلى عدة موضوعات أخرى.

تم ترتيب الخطابات وفقاً لتسلسلها التاريخي. كما أنه سيتم إصدار خطابات السيد خاتمي كافة في الكتب القادمة لهذه السلسلة الموضوعية. ومن المهم ملاحظة أن الخطابات هذه قد خضعت لمعالجة تحريرية لأن النصوص الشفهية بحاجة إلى قدر من التحرير كي تتحول إلى نصوص مقروءة. وقد روعي في ذلك بشكل دقيق الأمانة في النقل دون أدنى تغيير في مضامين الخطابات.

أشكر في الختام الزملاء الأعزاء الذين أصبحت هذه المجموعة بفضل جهودهم جاهزة للصدور.

(ربيع 1379)

(ربيع 2000)

محمد علي أبطحي

---

مقدمة المترجم

في نهاية آب (أغسطس) الماضي تناول الشيخ دري نجف آبادي (الوزير الأسبق للاستخبارات الإيرانية) في محاضرة له قبل صلاة الجمعة بطهران، موضوع الحدود الشرعية حيث لا يزال الجدل مثاراً بين اليمين واليسار الإيرانيين حول تنفيذها بنحو علني كما يصر الجناح المحافظ، أو إقامتها بعيداً عن الأماكن العامة كما يدعو الإصلاحيون. وأكد نجف آبادي أن الهدف الأساس من تنفيذ الحدود والقصاص في العلن وعلى مرأى ومسمع من الرأي العام هو تحقيق الاستتباب الأمني في البلاد، لكن المثير في ذلك أنه قال مستطرداً: ((نجد أن حركة طالبان التي طالما انتقدناها قد وفرت الأمن لشعبها، فهل نحن أقل من طالبان [شأناً وقدرةً] ياترى؟ )).

غير أن خاتمي عقد في اليوم التالي مؤتمراً صحفياً انتقد فيه بشدة أولئك الذين يتحدثون من خلال المنابر الرسمية ويقدمون أداء حركة طالبان نموذجاً في الإدارة، وشدد على رفض الرؤية التي تتبناها حركة طالبان قائلاً: ((إننا نرفض نموذج الإسلام الذي تدعو إليه طالبان كما نرفض مفهومها الذي طرحته للأمن)).

لا شك أن الشيخ نجف آبادي لم يكن ليقصد موضوع إقامة الحدود الإسلامية فقط بل إنه قد نوّه في ذلك وبشكل غير مباشر إلى مختلف الموضوعات المثيرة للجدل ولا سيما ما يتصل بالحريات وملف الصحافة وغيرها. كما أن خاتمي لم يكن جاداً في القول بأن هنالك من يستهويه النموذج الطالباني في الإدارة بقدر ما كان في صدد الإشارة إلى تشابه ملحوظ بين الرؤية التي تتبناها طالبان والرؤى التي تصوغها بعض الاتجاهات الإسلامية.

لعل بعض التيارات الأصولية، على اختلاف المذاهب التي تدين بها، ومنها حركة طالبان، تمثل انبعاثاً جديداً لما اتسمت به فرقة الخوارج المعروفة من غلوّ وتطرف وشيء من البداوة، ولست هنا في صدد تقييم شامل لتلك الفرقة بل أشير وحسب إلى جانب من خصائصها. فحين لا يقوم هذا التصنيف على مجرد ربط جزافي، يلاحظ المرء أن ثمة العديد من المشتركات الفكرية والمنهجية وهي تتجلى في مستويات عدة: تطرف لا يتسم بالمرونة والسماحة اللتين يتميز بهما الإسلام، وانحياز إلى عقيدة الفرقة الناجية التي تحتكر الحقيقة وتمارس تكفير من لا يدين بمذهبها وربما تبيح دمه، إلى جانب ما أفرزه مجمل ذلك من اعتناق للتفسير الدسائسي والمؤامراتي للتاريخ، بنحو لا يتيح فرصة لوعي حركة التاريخ في إطار نواميسها وما يكتنفها من ملابسات تستعصي على الحصر. مضافاً إلى رفض دور الفرد الحر ومفهوم خلافة الإنسان لله سبحانه (بوصفه مجسداً لتلك الحرية)، والتأكيد على ضرورة خضوع الجمهور والأمة إلى شخص (خليفة أو أمير... إلخ) يحكم بمفرده وهو ما ينتهي عادة في ضوء الطبيعة الإنسانية إلى إنتاج النموذج التاريخي للسلطان الذي يتخذ من الشريعة غطاء لاستبداده، وشجبٍ لسائر ما يتصل بالحريات الأساسية للإنسان. كما نلاحظ أن التيار هذا يعيش قطيعة بنحو أوآخر عن العصر وحقائقه، ويحاول استعادة النموذج المادي التاريخي لدولة الرسول أو دولة الخلافة دون المضمون الجوهري، ولا يخفى ما في ذلك من خطأ فادح وفهم لا يستجيب لشروط الموضوعية، وجهل بما يتطلبه عنصرا التاريخ والجغرافية من مرونة.

هكذا نجد أن المشروع الذي تبشر به هذه الاتجاهات يتقاطع بالكامل مع تطلعات اتجاه واسع في الفكر الإسلامي الحديث، حيث إن جانباً من النتاجات الإسلامية الحديثة - وهي تقف على أرضية عريضة، وتستقطب جمهوراً واسعاً - راح يدرك مستويات متعددة للوعي بالحقيقة وينفتح على طيف فكري متنوع فلا يهرطق ما لم يألفه من صور الأشياء، إذ لا يترشح مفهوم اليقين لدى هذا الاتجاه عن هيكل حديدي من الوثوق لا يقبل الانخرام، بل يحافظ إزاءه على درجات من وعي الحقيقة، تترك مبرراً لإمكانية المراجعة والنقد والحوار، وتقلص من فرص الدوغما الفكرية، بينما يحاول بناء قناعاته على أساس عقلاني. وفي ضوء ذلك يرفض الاتجاه هذا ظاهرة الإسراف في اتخاذ فكرة المؤامرة نموذجاً تفسيرياً وأداة لصياغة الموقف. ويتفاعل هذان الموقفان ليفرزا شجباً لمظاهر الاستبداد في السياسة، وتوظيفاً لمعطيات جديدة توفر أشكالاً أخرى لمشروعية الحكم ومرتكزاته وأولوياته، تأخذ فيه موقعها المناسب مفاهيم أصبحت من مفاتيح إنقاذ الموقف الحضاري المتأزم نظير: المشاركة الشعبية، ومجتمع القانون، أو المجتمع المدني وحرية التعبير، ورفض الوصايات غير المبررة... إلخ.

نلمح في هذا الكتاب بوضوح انخراط الرئيس خاتمي في التيار العقلاني الذي يقدم نفسه بديلاً عن نموذج الخوارج أومختلف (الرواسب الخوارجية) التي تسربت إلى تراث الإسلام الفكري، فهو لا يفتأ يردد فيما يتصل بالمشروع السياسي الذي يدعو إليه: أن الحكومة القوية هي تلك التي تستوعب حقيقة فلسفية وإلهية وتكوينية تفيد بأن الاختلاف في وجهات النظر هو أمر ملازم للمجتمع الإنساني، وهو ما لا يمثل منشأً لخلق الأزمات، حيث إن الله تعالى هو الذي خلق الناس مختلفين. يضيف أيضاً: أن أولئك الذين يحاولون بناء مجتمع يحمل ذوقاً واحداً وتوجهاً واحداً عبر تعميم رسمي صادر من الجهات العليا، إنما يسيرون في الحقيقة على عكس الوجهة التي يتحرك نحوها الكون والخلق.

على الرغم من اعتقاد خاتمي بأن هنالك مشاكل في إطلاق الحريات ضمن دائرة الاختلاف الطبيعية هذه، غير أنه يرفض كذلك تحويل هذا الأمر إلى ذريعة للهروب من الحرية بل يدعو إلى الهروب إليها، بمعنى البحث عن حلول للمشاكل تلك في داخل الحرية ذاتها. وفي حديثه عن الأحزاب السياسية يؤكد أن ظاهرة الاختلاف والمعارضة يمكن أن تتحول إلى عوامل للتقدم دون أن تترك تبعات سلبية بفضل ما تلعبه الأحزاب من دور يقترن بتحديد ضوابط مدنية للعمل السياسي. ولا غرو في القول بأن هذا هو جوهر الخلاف بين التيارين الرئيسين في إيران، إذ يعبر أحد التيارين عن سعي دؤوب للتطابق مع الذات والتماثل معها بالكامل، وأعني بالذات هنا مجمل الموروث الفكري والثقافي والقيمي إضافة إلى إفرازاته الراهنة نظير قوالب القيم الثورية الراديكالية ومختلف السياقات التي راجت في إيران خلال العقدين الماضيين. بينما يسعى التيار الآخر إلى الدعوة للاختلاف مع الذات بمعنى استرجاع كل هذا الحشد من الموروثات والإفرازات واستلهامه بشكل نقدي ومحاولة تطويره وتنقيته وتقويمه.

تجربة غورباتشوف أم مشروع الأنتلجنسيا؟

أتذكر أن توني بلير رئيس الوزراء البريطاني قال مرة صيف 1997م بداية تسلمه لمهام الرئاسة: إنه ينسى أحياناً كونه رئيساً للحكومة، لأنه لم يكن قد اعتاد على ذلك بعد. فهو يتفاعل كثيراً حين يقرأ في صحف الصباح نقداً موجهاً لرئيس الوزراء، ويتحمس لشجب موقف الحكومة ريثما يتنبه إلى أنه هو المقصود بذلك! وبمعزل عما ربما يكون في حديث بلير من مزاح، نجد حالة مماثلة لدى الرئيس خاتمي، إذ إنه كثيراً ما يتحدث وكأنه قد خال نفسه معارضاً للحكومة لا رئيساً لها. غير أن هذا يخلو عن أي لون من المزاح، ويرتفع إلى أعلى مستويات الجدية مع خاتمي، في ضوء انتمائه باستحقاق إلى أنتلجنسيا العالم الثالث الاحتجاجية، وكونه يعيش مع هواجسها وهمومها ويحمل ثقافتها، بنحو يتغلب هذا البعد في شخصيته على السمة الوظيفة المؤقتة التي يشغلها، ويرشحه بجدارة إلى تزعم تيار الإصلاح في بلده. إذ كثيراً ما نجده ينحاز لصالح الشعب ضد الحكومة، ويدعو المواطنين إلى التمسك بحاكميتهم على التاريخ وعلى المقدرات وعلى حق إبداء الرأي، وهو يتحدث بلغة العاجز عن إخفاء ما يتملكه من مشاعر السخط إزاء ألوان القهر والاضطهاد والاستبداد التي تعرض لها تاريخنا بعامة، وينشأ عجزه هذا عن كونه معبأً بثقافة الاحتجاج وهواجس الأنتلجنسيا وهموم التنوير.

وفي ضوء ذلك تتضمن كلمات خاتمي في هذا الكتاب تفاصيل مهمة من حديث مصارحة مع الشعب الإيراني ينطوي على مرارة مميزة أحياناً، الأمر الذي أدى بالبعض (داخل إيران وخارجها) إلى أن يلجأ إلى تشبيه خاتمي بميخائيل غورباتشوف الذي رفع شعار الغلاسنوست (الحديث بصوت عالٍ) بعد كل أعوام العزلة الأيديولوجية الطويلة والصمت الستاليني مما انتهى بتمزق الاتحاد السوفييتي. إلا أن انتخاب خاتمي لدورة أخرى إلى جانب المكاسب التي حققها التيار الإصلاحي - برغم تواضعها - أثبت إخفاق تلك المقارنة في تكوين صورة وتحليل متوازيين يواكبان واقع الحركة الإصلاحية الدائبة وحقيقة كونها مطلباً جماهيرياً يحظى بدعم من خطوط ثورية وشريحة وطنية قوية. يقول الباحث الإيراني مجيد محمدي: ((لقد اتضح خلال الانتخابات الرئاسية أن سوق السياسة أصبح وطنياً، فلم يكن ثمة فرق شاسع بين أصوات ساكني المدينة والريف. كما واجهت السلع التي لم تحز على رضا الجمهور طلباً قليلاً برغم الدعاية الكبيرة التي توافرت لها، حين أخفق الكمّ الدعائي في تقديم البديل للمستوى النوعي)).

وهو ما أحسبه يعبر عن رغبة وطنية في البناء والتطوير أكثر مما يشف عن نزوع للتقويض والهدم، بالرغم من تلازم العمليتين في الغالب، كما أنه يدلُّ بوضوح على حجم الفارق الكبير بين المرحلة الحضارية التي تمر بها شعوبنا في نضالها لبناء بلدان تنمو بشكل متوازن، وتجربة رأس الهرم في المعسكر الاشتراكي العجوز يوم كان عاجزاً عن التعامل مع ما عاشه من واقع القوة والتنمية القلق واللامتوازن.

التنمية: المفهوم، الأسس، المجالات

تمتاز كلمات خاتمي بأنها تنبثق من صميم التجربة في دولة تخضع لسياقات تأثير متنوع، وقد عرض لها الرئيس على مستويات غاية في الأهمية لا تبدأ بالشأن السياسي أو الاقتصادي، كما لا تنتهي عند موضوع الأمن، بل تستوعب مجمل جوانب عملية التحديث وبناء المجتمع المدني بوصفه مشروعاً يتحرك في أجواء خاصة تحمل الكثير من السمات التي انطبعت بها مجتمعاتنا العربية والإسلامية. إضافة إلى أن حديثه يتحلى بصراحة قلما نجدها لدى مسؤول رسمي مثله في العالم الثالث، خاصة وأنها تمتزج بأوجاع الإنسان التي يستعرضها ويقارب من خلالها إشكاليات حساسة باتت من الشواغل الرئيسة اليوم للفلاسفة وعلماء الاجتماع.

يمتلك خاتمي وجهة نظر خاصة حول مفهوم التنمية، حيث يؤكد بإصرار كبير يبدو من خلاله كمن يريد الكشف عن حقيقة ضائعة أو مغيبة، إن الإنسان هو محور التنمية ومرتكزها، فهو الذي يحقق التنمية ويعمل على تقدم خطواتها، وهو أيضاً من يجني مكاسبها. وبالتالي لا يمكن للخطط التنموية أن تغفل الإنسان وتتجه إلى تطوير قطاعات الإنتاج وعمليات التصدير، وتحسب أن ذلك يحقق الازدهار للبلد، فيما هي تتجاهل الإنسان، وتعمل على إلغاء دوره، وتطالبه بالتنازل عن أبسط حقوقه وحرياته.

ولذلك يعمد خاتمي إلى نسج صلات ارتباط وثيقة بين مختلف دوائر التنمية ويجعل في أولوياته تحقيق التقدم على مستوى الإنسان أولاً، معتقداً أن ذلك هو المنطلق الأساسي نحو التقدم في المناحي الأخرى سياسياً واقتصادياً وأمنياً كذلك. وعلى هذه الفكرة وفي ضوء هذا الفهم للتنمية يتشكل مضمون الكتاب الحالي.

يدرك خاتمي أن القطاعات التي يراهن عليها مشروعه في تدشين نموذج تنموي، تتمركز في الجامعات والوسط الأكاديمي والثقافي بالدرجة الأولى. ولذلك نجد حديثه الموجه إليهم يحتل مكانة خاصة، ويتسم بحضور مميز، فهو يحاول دفعهم إلى إدراك دورهم الاجتماعي والسياسي فيما لا تخونه خبرته بوصفه متخصصاً في الفكر السياسي أن يستشهد لما يرتبط بذلك بطبيعة الخريطة السياسية كما رسمها أفلاطون والفارابي وغيرهم من الفلاسفة. يردد: في مدينة أفلاطون الرائعة نجد أن الملوك فلاسفة أو أن الفلاسفة هم القادة، كما أن الفارابي يجعل النبي الحكيم على رأس المدينة الفاضلة، بوصفه الإنسان الذي يتصل عقله بالعقل الأول والقادر على إدراك الحقائق الكلية.

إضافة إلى أن خاتمي يتساءل حول موقف الحكومة من الطاقات المتعلمة وشريحة العلماء والمتخصصين قائلاً:

هل يمكن لإدارة البلاد الزعم بأنها قد أنصتت لوجهات نظر الخبراء قبل اتخاذ القرارات؟

وهل يتحتم على العلماء يا ترى أن يلهثوا وراءنا أم أن علينا نحن أن نقصدهم ممتنين طلباً لوجهات نظرهم؟

لكن حديثه الموجه إلى الوسط العلمي لا يعني أن هاجس التنمية السياسية سيقف عند سقف خاص لدى خاتمي، فهو يتحدث إلى الجميع بذلك ويطالبهم بتكوين آراء خاصة والدخول في معترك السياسة، فيخاطب بذلك الطلبة والعمال والنساء والموظفين والكوادر التربوية... إلخ.

التنمية السياسية: بين الديني والمدني

يعتقد البعض أن النظام السياسي في إيران يعاني مفارقةً على مستوى أسس مشروعيته، فهل يكتسب المشروعية من الشعب (الأساس الجمهوري) أم أنه يكتسبها على أساس حاكمية القيم والتعاليم الدينية (الأساس الديني)؟

لا تغيب هذه الإشكالية عن حديث خاتمي حيث يحاول أن يجعل الديني مستنداً في واقعه إلى الجمهوري مذكراً بأهمية القانون وخطورة التلاعب به في ردٍ على الاتجاهات التي لا تقيم وزناً للدستور إزاء اعتبارات أخرى يفرزها الوضع الإيراني الخاص. يقول: إنني أردد كثيراً ما قلته للمرشد، من أن نظرية ولاية الفقيه ستتحول إلى مجرد نظرية فقهية أو كلامية مقابل النظريات الأخرى على أفضل التقديرات، فيما لو تم إلغاء الدستور الذي صادقت عليه الجماهير، بينما نجد أن الدستور هذا يقرر أن ولاية الفقيه هي أساس النظام. ولو أردنا الدفاع عنها بوصفها كذلك، فإنه لا بد من تطبيق الدستور (أي تكريس القانون والوجه الجمهوري للنظام).

كما يتساءل أو يطرح السؤال على أولئك الذين ينحازون إلى الجانب الديني في النظام السياسي على حساب أساسه الجمهوري وأولئك الذين يرون أنهم يمثلون حالة خاصة، ويعبرون عن الحق المطلق فيحاولون تحقيق مطالبهم وفرضها على الشعب مهما بلغ الثمن... يقول: ترى هل نؤمن بأن الحكومة الإسلامية تعني أن ثمة أشخاصاً محددين هم الذين ينوبون عن الناس في اتخاذ القرارات وأنه لا بد للجميع أن يخضعوا لقراراتهم تلك؟ وهل تعبر ثورتنا عن عودة الدورة التاريخية مجدداً إلى مرحلة من الاستبداد هيمنت على العالم الإسلامي قبل 1200 عام، أم أن لدينا أفكاراً جديدة نود طرحها؟

وهو يوجه رسالة مشوبة بالتحذير إلى التيار ذاته قائلاً: نجد أن المجتمع ذا الصوت الواحد هو أسوأ المجتمعات، ذلك أن الناس مختلفون في وجهات النظر طبيعياً، ويمكن خنق الأصوات لفترة معينة في سبيل أن يبقى ثمة صوت واحد غير أن الأصوات المختنقة ستظهر ثانية على شكل انفجارات واسعة. وهو يؤكد في السياق نفسه وفي محاولة لتغيير المعادلة الاجتماعية، أن الحكام ليسوا أسياداً على الناس وأن الأمة هي الحاكم الحقيقي بنحو مباشر أو غير مباشر، وإنما تنبثق السلطات الاعتبارية أو المناصب عن إرادة الأمة وصوتها. وإذا كانت السيادة والحكومة تنبثقان عن الأمة فإن استمرار الرقابة الشعبية شرط أيضاً في تواصل تلك السلطات والمناصب وبقائها.

ويجد المتابع أن المضمون الحقيقي لمشروع خاتمي يتمثل بمحاولة إيجاد التوازن بين الديني والمدني في إيران بعد أن غاب التوازن هذا في حرارة الثورة وشعاراتها زمناً طويلاً، كما يعبر المنطلق الأساسي للتنمية السياسية لدى خاتمي عن استيعاب جيد للمفارقة التي يعيشها مرتكز المشروعية للنظام في إيران، وهو يبذل جهداً كبيراً لتعديل نتائج الجدل بين الديني والمدني بعد أن جعلتها الموازنات السياسية على حساب الإنسان.

ضمن المسارات والهموم ذاتها يُكبر المرء في خاتمي رفضه لفكرة الرمز أو الكاريزما التي رسخت في ضمائر شعوبنا، وباتت تهدد مصير حركتها نحو التصحيح، حيث يخاطب الجماهير المحتشدة لتحيته قائلاً: ((لا ينبغي أن نكون ضحية، لا سمح الله، لعبادة الأشخاص والكاريزمات، بمعنى أنه لا بد أن يتركز اهتمامنا وحسب على أن الشخص الذي وصل إلى السلطة قد أُتيح له ذلك بفضل ما أدلينا به من أصوات. لم يكن المأخوذ في نظر الاعتبار أبداً أن تتجه أنظار الناس إلى شكل الشخص المنتخب ولون عينيه وطوله وعرضه... بل إن الذي تم طرحه في الانتخابات كان جملة من الأهداف والتوجهات والمعايير، وأعتقد أن ذلك العدد من الأصوات يتصل بالأهداف والتوجهات المعلن عنها، والتي من المهم في ضوء هذا أن تصبح محوراً لتشكيل التجمعات والمؤسسات وعملها بوصفها الطريق لضمان المشاركة الجماهيرية)).

لكن الجدير بالذكر أن خاتمي وسواء شاء أم أبى قد أصبح كاريزما إيرانية جديدة في ضوء الشعارات التي رفعها، ذلك أن عقل الشرقي ومشاعره لا يزالان في طور يعجز خلاله عن كبت رغبته في اللهاث وراء البطل الذي يحب، وسنظل ندفع ضرائب هيامنا بالأبطال والملهمين ريثما ننتقل إلى طور حضاري آخر يقف فيه الإنسان مع الفكرة دون صاحبها، ويهيم بالمشروع دون الكاريزما، فيحتفظ لنفسه بما يؤهله للحركة بنحو موضوعي. وذلك طبقاً للطموحات العريضة التي لن يتنازل عنها خاتمي أو حملة المشروع التنويري في العالم الثالث.

تحولات فرضها المتغير الإصلاحي

أجد من المهم أن أكرر هنا ما قلته في مناسبة سابقة من أن الشيء الذي يلفت النظر أننا نجد أن خاتمي نفسه وبعد أربعة أعوام من القيام بأعباء الرئاسة وحمل هموم التأسيس للمشروع الإصلاحي، قد تغير إلى حد ملحوظ. فالمقارنة المتأنية بين كتبه السابقة مثل ((بيم موج: المشهد الثقافي في إيران …)) الذي صدرت ترجمته العربية قبل حوالي ثلاثة أعوام وكتابه الحالي، تفيد أن ثمة تحولاً فرضه المتغير الإصلاحي ظهر في ما تتسم به الأفكار الحالية من عمق أكبر ومستوى أعلى من الجرأة والصراحة والواقعية أيضاً، برغم أن البعض لا زال يسجل عليها أنها تعاني الغموض أو تخضع لدرجة حرارة معينة ومناخ خاص أحياناً، مما هو صحيح نسبياً. إلا أنه يمكن القول: برغم كل شيء إن أفكار خاتمي في هذا الكتاب قد نجحت بشكل أفضل في التعبير عن نفسها، مما سيدركه القارئ بالتأكيد.

وحين تبدو جوانب من المعالجة المطروحة ذات طابع محلي، فإن ثمة مساحات واسعة، لا شك في أن التجربة الإيرانية تشترك في إطارها مع سائر التجارب في العالم الثالث بشكل عام وفي الدائرة الإسلامية خاصة. ولا يقوم ذلك على أساس صدفة تاريخية، بل تتبلور الشراكة في مستويات مختلفة على ضوء القواسم المشتركة التي تتضمن تناظراً في البنية المعرفية السائدة والمرحلة الحضارية وطبيعة التحديات التي تواجهها الدائرة الواسعة هذه على الصعيد الفكري والتنموي والإستراتيجي، وهي قبل كل شيء أفكار تعلن بصراحة انتماءها إلى الطيف المتنوع للخطاب الإسلامي فيما تحاول بوضوح أن تتحرك من الواقع لتنطلق نحو النص بعد أن طال الانهماك في الاتجاه المعاكس، أي من النص بما يثقل قراءته من قبليات وإشكاليات، إلى الواقع!.

حول ترجمة الكتاب

تمثل موضوعات الكتاب الحالي محاضرات ألقاها الرئيس خاتمي في مناسبات مختلفة خلال الدورة الأولى لرئاسته، كما هو الحال مع كتابه السابق (المجتمع المدني: مقاربات في دور المرأة والشباب) الذي صدر عن دار الفكر قبل بضعة أشهر بترجمة كاتب السطور. ومن الطبيعي أن تواجه الترجمة تحدياً إضافياً في ذلك لتجريد النص من الطابع الشفهي برغم أن الأصل الفارسي قد تعرض إلى عملية تحرير جيدة. وقد راعينا في ذلك جانب الأمانة في النقل ما وسعنا، مع الاضطرار إلى حذف بعض الفقرات التي حملت تكراراً لا يتحمله النص المدون أو التي تمثلت بعبارات تحية ومجاملة لا علاقة لها بالموضوع. كما حاولت أن أضع القارئ في صورة بعض الأحداث أو الأرقام التي ذكرها المؤلف ما وجدت في ذلك ضرورة، إضافة إلى بعض الايضاحات بشأن الترجمة الصحيحة التي أقترحها لمصطلح هنا ومفردة هناك، مما سيجده القارئ في هوامش المترجم. وقد اضطرني لذلك أن هذه اللغة لا تميل كثيراً إلى نحت المصطلح بل تسرف في اقتباس المصطلح اللاتيني، ولا سيما الفرنسي، دون أن تعمد إلى إعداد معادلات فارسية مناسبة. ونجد على سبيل المثال حين نقارن بالعربية أن مصطلحات التعددية والواقعية والوضعية والشيوعية وغيرها وهي مترجمة عن اللغات اللاتينية بالطبع تقابلها استخدامات فارسية تمثل اللفظ الحرفي أو المحرف قليلاً عن الفرنسية عادةً أو الإنجليزية أحياناً، فنجد ما يقابلها بالترتيب كما يلي: (بلوراليزم، رئاليسم، بوزيتيفيسم، كمونيسم) وهكذا. بل حتى حين يتوافر معادل فارسي أقره مجمع اللغة الفارسية بطهران فإنه لا يشيع بسهولة إذ نلاحظ مثلاً أن (تكثرّ كرائي) معادل فارسي للتعددية، لكنه مهجور قياساً للاتيني (بلوراليزم). والمهم أن المنهج الذي تعامل به الإيرانيون مع العربية وأدى إلى اقتباس هائل لمفرداتها وموادها في فصحاهم وآدابهم وعلومهم حتى بداية عصر النهضة عاد ليتكرر في تعاملهم مع اللغات اللاتينية في العصر الحديث.

أجد لزاماً علي في الختام أن أتقدم بالشكر إلى كافة الذين خرجت بفضلهم هذه الترجمة، وحيث لا يسعني الإشارة إليهم جميعاً لا أجد بداً من شكر أسرة دار الفكر ومديرها العام الأستاذ محمد عدنان سالم الذي يتبنى هذا العمل، إضافة إلى الأستاذ عبد الجبار الرفاعي الذي لم يبخل بما تكوّن لديه من ملاحظات واقتراحات، وأخيراً... زوجتي لقاء كل ما تقدم من عون ومؤازرة.

والله الموفق، وهو حسبنا ونعم الوكيل.

22/11/2001م

7/رمضان/1422هـ

سرمد الطائي