I- هل كانت النهضة العربية حلماً؟

إذا كانت مسألة النهضة هي إحدى أهم موضوعات الفكر العربي منذ النصف الثاني من القرن التاسع عشر، فإنّ السبعينيات من القرن العشرين أعادت الإشكالية للدرس من جديد، بعد أن ساد اعتقاد أنّ النهضة لم تتحقق في الواقع، وإنّما ظلّت حلماً تاريخياً ومشروعاً لم تحدّد آلياته ومفاهيمه. مثل هذا الاعتقاد يبدو أن له ما يشرّع له، إذا تذكرنا أن منطلق فكر النهضة كان قائماً في جانب أساسي منه على إدراك الفرق الهائل بين واقع العرب المعيش وبين الصورة التي يحملونها عن أنفسهم، وعن مكانتهم الفكرية والحضارية.

لاغرابة إذن، مع استمرار الفصام بين الواقع والمثال، أن رأينا غالب الندوات الفكرية واللقاءات التقويمية التي تلتئم وتنُشر في العقود الثلاثة الأخيرة بالبلاد العربية تعرض إلى النهضة بدرجات متفاوتة من الاهتمام والدرس، مؤكّدة على أن أسئلتها ما تزال قائمة بعد مرور قرنين، وخاصة منذ أن تبلور فكر النهضة على لسان روّادها وبأقلام مناصريها. لذلك حق لنا أن نسأل:

ماذا بقي اليوم من كل تلك الجهود التي بذلت؟

ماذا ترسخ منها في قيمنا ومؤسساتنا، عند نخبنا وفي مجتمعاتنا؟

سؤالنا هذا لايقرّ من جهة مقولة: النهضة حلم تاريخي، كما أنه غير موصول بهول الإحباط الذي يعصف بنا أحياناً أفراداً أو جماعات، إبان الأزمات الكبرى، وإثر الهزائم أو الخيبات الوطنية والقومية.

سؤالنا لاينفي ولا يهمل ما وقع إرساؤه منذ بدايات القرن التاسع عشر، إنه سؤال نقدي ينبني على اعتقاد راسخ بأهمية وقفات المراجعة، التي لامناص منها في كل سعي ينشد المجاوزة والإبداع.

لكن، هل يعني ذلك أن النهضة التي اعتُبرَت مشروعاً تاريخياً واجتماعياً قد اكتمل فيها من العناصر ما يسمح لنا أن نطلق عليه اسم مشروع، أو أنه تحقق منه ما لايسمح بأية انتكاسة مدمرة؟

إن من أهم منطلقات عملنا الحالي هو رفض الروح العدمية التي تنفي كل إنجاز نهضوي تمّ منذ قرنين من الزمن. في الوقت نفسه، نحن حريصون على تشخيص دقيق للوضع الفكري والحضاري بما يتيح لنا التعرف على طبيعة الإشكالية التي واجهتها النهضة عند قيامها، ثم ما اعترى هذه الإشكالية من اتساع بمرور الزمن ونموّ التجربة النهضوية. يغذي هذا الحرص وعياً بأن ما انتهينا إليه في البلاد العربية بخصوص مسألة النهضة لايشكّل ضمانة كافية، تحول دون التفكك والضياع خاصة في الظروف الجديدة للعولمة.

* * *

1- جذور الرسالة المؤسّسة

فرضيتنا في هذا العمل تقوم على أن النهضة العربية التي ظهرت منذ قرنين والتي تركزت مع التقاء الذات العربية المتشظية بأوربة صاحبة الريادة والسيادة، هذه النهضة كانت استعادة للحسّ النهضوي الذي تأسّس منذ قرون مع الرسالة المحمدية والذي ظل بارزاً في مفاصل معروفة باهتاً أو مستتراً في مراحل أخرى.

لذلك جاز القول بأن النهضة العربية الحديثة تأسست منذ أن فعّلت الذات العربية في القرن السابع الميلادي نفسها عن طريق الوحي. منذ ذلك التأسيس أصبح من الممكن المتاح استعادة فاعلية الوحي كلما تضافرت عناصر التراجع الحضاري والفكري، لتجمّد الخصوميات الثقافية للأمة. ذلك بالضبط ما تحقق منذ نهاية القرن الثامن عشر: رفض للإقرار بالاندحار الحضاري، لأن فاعلية الوحي تظل تعني في جانبها التاريخي إمكانية دائمة للنقض والتصحيح. من تلك البذرة القديمة انطلقت النهضة الحديثة، وليس نتيجة الصدام مع جيوش أوربة الغازية.

مثل هذا القول ينبغي أن يفهم بأن هاجس التغيير والتجاوز عند مفكري النهضة هو استئناف لهاجس ولوج التاريخ والفعل فيه الذي أسسه الوحي في النص القرآني. بتعبير آخر فرضيتنا في هذا المستوى تنطلق من اعتبار ما للالتزام النهضوي الحديث من علاقة مع الخصوصية الثقافية الإسلامية؛ إنها هي التي تفسره أكثر مما يفسره الصدام مع الغرب الغازي. في مستوى ثان تعتبر فرضيتنا أن الصياغة الأولى للحس النهضوي المؤسس، وكذلك الصياغة الحديثة له تقومان، برغم اختلاف ظروفهما التاريخية والحضارية، على قاعدة دينية - مدنية، لها تصور مركزي يحكمها أياً كانت الظروف والتوجهات. ما حصل في القرنين 19 و20 من أحداث سياسية واجتماعية لايمكن أن يحلل بمعزل عن البنية العقدية، أو الميتافيزيقية الفاعلة فيها. كذلك كان شأن كل الحراك الذي عرفه العالم القديم في القرن السابع وما تلاه من قرون ثلاثة.

مؤدى هذه المقولة أن كل حراك سياسي واجتماعي عربي هو ذو معنى ديني بالضرورة، فأهمّ ما عبّر عنه الوحي فكرياً هو تحويل الفضاء التاريخي إلى مجال متاح للإنسان يصوغ فيه مستقبله باعتبار أن تلك الصياغة هي إمكان تاريخي، يحيل على مفهوم للذات الإلهية باعتبارها مفارقة للعالَم المادي برغم حضورها وفعلها فيه.

ما كان لكل ذلك التمدن أن يتحقق، وكل ذلك الترقي الفكري أن ينجَز، وكل تلك العروش أن تتهاوى لولا التحوّل الذي أثّر في القاعدة الدينية - الميتافيزيقية العربية. كان هذا التحوّل قد تبنى مفهوماً جديداً للدين يقوم على تصوّر مغاير للعلاقة بين الله والإنسان، علاقة ذات طبيعة تكاملية استخلافية. ما اعترى المجتمعات المسلمة في ظروف لاحقة من تصدّع، وما أصاب مؤسساتها ومنجزاتها من خمود وتدهور، كل ذلك، وثيق الارتباط بالمناخ الديني الغالب، وبخاصة تصوّره للألوهية وما تحمله من دلالات تتميز بالاستلاب واللاتاريخية.

في هذا المستوى من الفرضية يمكن القول: إن مرجعية الحراك العربي منذ القرن السابع موصولة بطبيعة الخطاب الديني، وخاصة بتصوره للألوهية دون أن يعني ذلك من جانبنا تنكّراً لأي تأثير لعناصر موضوعية أخرى في صيرورة ذلك الحراك العام. لكن هذا لاينبغي أن يغيّب عنّا الفاعلية الخاصة للتصوّر الديني، وهو ما جعل الإنسان العربي يظل كائناً متديناً بالأساس، حتى وإن عبّر عن تنكّره الصارخ لتعاليم الشريعة أو شعائرها. لقد استمر متديّناً في أكثر من مستوى:

هو في مستوى أوّل مسكون بحسّ الفاعلية في التاريخ، ذلك النبض الذي لم يفتأ حياً بدرجات متفاوتة. ثم هو في مستوى آخر ظل دون تأسيس وعي مدنيّ يمكن أن يقطع مع منظومة القيم الدينية وتصورها المركزي، كما حصل في التجربة الغربية، بما يمكن أن يعيد بناء القيم وتنسيقها على قواعد جديدة. لذلك ظلّ إلى اليوم يترجم في عقله الاجتماعي عن الصورة التي يحملها عن العالَم ومعناه، وللإنسان وإرادته ومآله وعن طبيعة الحضور المتعالي في كل ذلك.

الدرجة الثالثة والأخيرة من فرضيتنا متصلة بضرورة التمييز بين الحس النهضوي وما ارتبط به من رؤية للعالَم وللإنسان، وبين ما يمكن أن نسميه نظرية النهضة، وهو ما يتولّد عن ذلك الحس وتلك الرؤية، وما يتخلّق عنهما من فكر للنهضة ومن اختيارات سياسية واجتماعية وأنماط تقنينية ومناهج تفسيرية. ترجع ضرورة هذا التمييز بين المجالين لما أوقعه التداخل بينهما من أخطاء فادحة في التقدير. أفضل مثال على ذلك تلك الجهود الضائعة للمدافعين عن الهوية والتراث، الذين لايرون فرقاً بين الأسس الثقافية للنهضة ومنظومتها القيمية، وبين فكر النهضة وما تركز معه من نظرية اجتماعية وسياسية. مثل هذا الخلط لا يتيح وضع الطرف الثاني في مستواه الحقيقي باعتبار أنه ليس إلا لبوساً للحس النهضوي، أي إنه إمكان تاريخي، وصورة من صوره لاغير.

يرجع هذا التمييز بين القوة التأسيسية للنهضة وبين فكرها المصاغ ضمن إحداثيات تاريخية إلى التصوّر القرآني للوجود، بأنه خلق يزداد ويرتقي بالتدرّج. مقتضى هذا التصوّر في المجال الفكري والاجتماعي هو أن التغيير أو التغيّر سُنة لاتتخلف، وأنّ كلّ جيل، وإن حرص على أن يهتدي بما ورثه من آثار أسلافه، ملزم سواء وعى ذلك أم لم يعه، أن يتجاوز ذلك التراث في تفكيره وحكمه، وحل مشكلاته الخاصة. غير أن هذا التوجه لم يجد السبيل ليتأصل، بل أضحى متعارضاً مع المنهج القياسي الذي جمَّد موقع الفقهاء وطاقاتهم الاجتهادية. هؤلاء بعد أن كانوا في طور أوّل من البناء الفقهي مدركين ما للواقع من شأن فميزوا بين الحدث الثابت ومعناه المتغير، متمثلين التصور القرآني للوجود وما يحمله من الإمكانات التاريخية، بعد ذلك أعرض المتأخرون منهم خاصة، لعوامل تاريخية واجتماعية، عن كل تمييز بين الحدث ومعناه، مما حوّل الواقع من ممكنات لاتتكرر إلى أمر ثابت إلى الأبد.

يمكن أن نقول إذن في نهاية توضيح فرضيتنا: إن النهضة العربية الحديثة انطلقت في المجالات الفكرية والاجتماعية والسياسية متجاوزة المنهج الفقهي الذي يكرر القول بالحلول التي قال بها السلف بطريقة آلية، والذي يرفض استحداث قيم جديدة تبدع الإجابات المختلفة بتفاعلها مع حركية المجتمع.

لذلك فلاعجب أن كان من أبرز منجزات النهضة العربية الحديثة استبدال النخب القديمة بعد تهميشها. هكذا ظهرت شخصية المثقف العربي منذ الثلث الأول للقرن العشرين، مستمدة شرعيتها من الوعي المتنامي بضرورة استبدال ريادة الفقيه والصوفي بزعامة أخرى وخطاب آخر.

……

رابعاً- أيهما الأجدر بالمكافحة الظلم أم الإرهاب؟!

الإرهاب أم الظلم؛ أيهما أجدر بالمكافحة؟!

للظلم وجه واحد كالح لا تنفع معه محاولات التجميل، ولون واحد أسود حالك لا سبيل لتنصيعه، وتعريف واحد متفق عليه في اللغة والاصطلاح، هو حرمان الإنسان من ممارسة حقه أو بعض حقه، بالإكراه أو الاغتصاب أو وضع اليد، فإذا أضيفت إليه تاء التأنيث أصبح معناه ذهاب نور الشيء ليحل مكانه الظلمة والظلام، فيقال ظلام الليل، وظلام الغابة، وظلام السجن، ويبقى المعنى واحداً في الحالين:

فإنما الظلم ظلمات، كما وصفه نبي الإسلام محمد صلى الله عليه وسلم، فهو لذلك كله يمتنع عن القبول أو التسويغ تحت أية ذريعة…

أما الإرهاب فإنه حمّال أوجه ومتعدد المفاهيم، لم يتفق له على معنى محدد، أو تعريف جامع مانع بعد. فلئن كان المعنى اللغوي للإرهاب الإخافة والإفزاع، فإن هذه الإخافة ربما كان لها ما يسوّغها لدفع ظلم أو منع عدوان أو ردع تآمر أو عقاب جريمة ، أو استرداد حق، أو استعادة وطن مستلب… بل إن الإرهاب بهذه المسوغات، يرتقي إلى مرتبة الواجب الذي تفرضه الشرائع والقوانين، ليكون فرض كفاية تقوم به الدول عن طريق جيوشها النظامية ويسمى الحرب، أو فرض عين ينهض به الأفراد بواسطة منظماتهم الشعبية ، عندما تعجز الدولة أو تتقاعس عن أدائه، ويسمى حينئذ المقاومة.

وعلى الرغم من كون التفاوض والحوار والتعاون الأصل في فض المنازعات، وكون العنف استثناءً لا يسوغه غير الإخفاق في حل المشكلات بالطرق السلمية ، فإن الإرهاب الذي يمارس، حرباً نظامية كان أو مقاومة شعبية، يكون محموداً يجب تأديته إذا التزم بشروطه وضوابطه وآدابه، فمن شروطه أن يكون عادلاً يناضل لرفع ظلم واسترداد حق،ومن ضوابطه أن يكون محدوداً في الزمان والمكان بالحدود التي وقع فيها العدوان ، ومن آدابه أن يحافظ على أراوح المدنيين وأمنهم وممتلكاتهم، فالضرورات تقدر بقدرها، ولا تزر وازرة وزر أخرى.

فإن لم تكن للإرهاب، حرباً كان أو مقاومة، قضية عادلة، أو تجاوز حدوده، أو أصاب أناساً لا ذنب لهم، كان إرهاباً مذموماً وجبت مكافحته.

ومكافحة الإرهاب المنفلت المذموم الذي هو أحد أنواع الإرهاب، تندرج على كل حال ضمن مكافحة الظلم، الذي هو بطبيعته مذموم كله، ليس له أي وجه حميد يسوغ ارتكابه، بينما ينقسم الإرهاب إلى حميد يجب تأييده وخبيث يجب استئصاله، وبينهما درجات قد تتشابه في نظر بعض الناس فيلتبس عليهم الأمر، ويقعون في الشبهات، ويوجهون نقمتهم على الإرهاب إلى غير مواضعها.

من هنا نجد أن التحالف بين الأمم المحبة للسلام والراغبة في توفير الأمن للإنسانية، يجب أن يتوجه إلى مكافحة الظلم الذي هو شر كله، بدلاً من أن يتوجه إلى مكافحة الإرهاب الذي قد يكون منه إرهاب عادل مشروع تشجعه الأمم المتحالفة لمكافحة الظلم، وإرهاب ظالم سيكافحه التحالف لأنه جوهر موضوعه.

فإذا توجهت جهود الأمم المحبة للسلام إلى مكافحة الظلم، وتركزت أحلافها عليه، كان ذلك مدعاة لكسب قلوب جميع الشعوب، مهما تعددت معتقداتها ودياناتها، فلا يوجد معتقد ولا دين يؤيد الظلم أو يقف في صفه وإلى جانبه...

والظلم مفهومه واضح، لا لبس فيه ولا غموض، يدركه الإنسان بفطرته، بينما الإرهاب، لا تزال مفاهيمه غامضة، ودوافعه متعددة، يسمح تحالف الناس على مكافحته بسوقهم إلى حرب مدمّرة يخوضونها باسمه، ثم سرعان ما يكتشفون أنهم خدعوا بشعارات براقة تخفي وراءها تحقيق مصالح خاصة تنطلق من رغبة بالاستئثار والتسلط، ويشعرون بمرارة استخدامهم لتحقيق مآرب أخرى غير معلنة؛مرارة تدفعهم للانسحاب، إن لم تثر بينهم العداوة والبغضاء، والنـزاعات على اقتسام الغنائم…

إن التحالف على مكافحة الإرهاب، بمفاهيمه الغامضة غير المحددة، تحالف تقوده المصالح الخاصة التي تنظم قوائم الإرهاب، وتضع عليها كل ما تغريها به أهواؤها ودوافعها الأنانية، فتسلط الضوء على إرهاب مسوَّغ مشروع، وتعمى عن إرهاب ظالم مدفوع، بحسب توافق المصالح أو تعارضها.

أما التحالف على مكافحة الظلم، بما يتسم به مفهوم الظلم من الدقة والوضوح، فإنه تحالف تقوده القيم والمبادئ الإنسانية المشتركة، والقيم لا تعبأ بالمصالح الخاصة ، ولا تفرق بين الأعراق والأجناس والديانات، ولا تحابي مقرباً أو محبباً أو معظماً، فالحق عندها أحق أن يتبع.

هكذا نجد محمداً رسول الإسلام عليه أفضل الصلاة والسلام ينادي في الناس ((إنما أهلك الذين من قبلكم أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وايم الله لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها)) [متفق عليه، من حديث عائشة] ويضع الجميع أمام القضاء على حد سواء.

ونجد القرآن العظيم يأمر المسلمين أن يعدلوا {ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا، اعدلوا هو أقرب للتقوى} [المائدة 5/8].

وقبل الإسلام انعقد في دار عبد الله بن جُدعان بمكة اجتماع حضره فضلاء قريش، تعاهدوا فيه على ((ألا يدَعوا ببطن مكة مظلوماً من أهلها أو ممن دخلها من سائر الناس إلا كانوا معه على ظالمه حتى ترد إليه مظلمته)).

وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم بعد بعثته: ((حضرت مع أعمامي في دار عبد الله بن جدعان حلفاً ما أحب أن لي به حُمْرَ النَّعَم، ولو أدعى به في الإسلام لأجبت)) [السنن الكبرى 6/120].

ودعي هذا الحلف القرشي بـ (حلف الفضول)، انعقد في أواخر القرن السادس للميلاد.

ترى أين يقع تحالف اليوم ضد الأفغان من هذا الحلف المجيد ضد الظلم؟

أكان فضلاء قريش في مكة قبل خمسة عشر قرناً، أكثر وعياً وإدراكاً لعمق المشكلات من زعماء اليوم؟!

فأين الدروس التي تلقتها الإنسانية من تجاربها المريرة عبر القرون؟

هل نكصتها التكنولوجيا المتقدمة على أعقابها فانتكست؛ منبهرة ببريقها وزخرفها، معتزة بقوتها، مزهوة بزينتها، مستغنية بعلومها عن قيم الخير والعدالة التي جاءها بها الأنبياء؟!

هل اشتاقت أوربة إلى الحروب التي هجرتها فيما بينها بعد حربين عالميتين مدمرتين، فعمدت إلى ممارسة هوايتها الشريرة على الشعوب المستضعفة؟

هل عثرت أميركا في المظلومين المقهورين على العدو المفترض تفرغ فيه عدوانها وقدراتها التدميرية، بعد أن أجهزت على عدوها السابق الاتحاد السوفييتـي، وارتاحت من حربها الباردة معه؟!

وإلا فما معنى التحالف لمكافحة الإرهاب، إذا كانت هذه المكافحة تعني قتل آلاف المستضعفين الآمنين، وتشريد الملايين، وإيقاد نار الفتن، وزرع البؤس واليأس والإحباط في النفوس، لإنتاج المزيد من الإرهاب؟

وما معنى التحالف لمكافحة الإرهاب، إذا كانت تهمة الإرهاب تُوجه للطفل الفلسطيني يواجه الدبابة الإسرائيلية بالحجر تعبيراً عن وجوده، ويجود بنفسه فداءً لأمته ووطنه،ويُسكت عنه عندما يمارسه الإسرائيلي:اغتصاباً للأرض وهدماً للمنازل واقتلاعاً للأشجار واغتيالاً للرجال وقتلاً للنساء والأطفال؟!

ما معنى أن يطلب مكافحو الإرهاب من المظلوم أن يلزم الهدوء ويكف عن البكاء، ولا يطلبوا من الظالم أن يتوقف عن ظلمه ولو على سبيل التلطف والرجاء؟!

ما معنى أن يُدان مقتل أطفال إسرائيليين في الزحام، ويُسكتَ عن قتل سبقه لأطفال فلسطينيين في طريقهم إلى مدرستهم؟!

وأن يُدان رد الفعل الفلسطيني الدفاعي مهما كان عنيفاً ويُلتزم الصمتُ إزاء الفعل الإسرائيلي العدواني الذي يسبقه اغتيالاً وتقتيلاً يومياً، بل يشجَّعُ ويُصفق له إخضاعاً لشعب يدافع عن أرضه وعرضه ووجوده وحقه في تقرير مصيره؟!

فهل يتشرعن الإرهاب إذا تمكن؟!

أي هل يصبح الإرهاب شرعياً إذا تمكن بالقتل والإبادة والطرد والتشريد والنهب من تكوين دولة وتشكيل حكومة إرهاب؟!

ومن ذا الذي يمكن أن يضع يده في يده إلا من كان على شاكلته؟!

أو ليس الذي يظاهر الظالم على ظلمه، ويأخذ بيده بدلاً من أن يأخذ على يده، وينصره بدل أن يزجره... ألا يكون ظالماً مثله؟!

هل يكون المظلوم مخطئاً إذا فكر على هذا النحو، ووضَع الظالم ومن ينصره ويشد على يده ويسكت على ظلمه، في سلة واحدة؟!

هل أدركنا الآن أن الأجدر بالعالم المتمدن أن يتحالف لمكافحة الظلم لكي يختفي الإرهاب وتموت جذوره، وأن الإرهاب سيبقى مادام يمارَس بحرية وتأييد، وأن مكافحته على السطح تغذي جذوره في الأعماق؟!

فلم لا ينخرط العالم المتمدن في حلف الفضول، وينضم إلى الثلة من فضلاء مكة المجتمعين في دار عبد الله بن جُدعان، بعد أن يُعَوْلموا صيغة التحالف لتصبح:

((ألاّ يَدَعوا في العالم كله من سائر الناس والأجناس مظلوماً إلا كانوا معه على ظالمه حتى تردَّ إليه مظلمته))؟!

إن باب عبد الله بن جُدعان ما يزال مفتوحاً ودعوته إلى حلف الفضول ما زالت قائمة… وحاجة العالم إليها اليوم أكثر إلحاحاً لحل مشكلة الإرهاب من جذورها..

الأسرة القارئة

الطفل والقراءة

في هذه الدراسة أواصل ذلك الموضوع الأثير إلى نفسي، وأعني به (الطفل والقراءة).. وقد سبقتها على الطريق أوراق وبحوث ودراسات، ضمنتها كتاباً كاملاً، ويهمني في البداية أن أشير إلى: نحو حملة قومية ووطنية لغرس عادة القراءة عند الأطفال، ومن أجل أن تؤتي شجرة القراءة ثمارها، وتتضمن الكثير من سبل تحبيب الأطفال في القراءة.. اعتمدت هنا على عدد من الكتب التي تعمقت في موضوع تنمية قراءات الأطفال ليصبحوا قراء محبين مغرمين عاشقين للكتاب على مدى العمر، ولتصبح القراءة بالنسبة إليهم كالغذاء والماء والهواء.. والسبيل إلى ذلك واضح: أن نبدأ مبكرين معهم، على أن نكون قدوة لهم، وهذا لا يكفي، إذ لا بد من جهد يبذل، وهو مهما كان ثقيلاً ومرهقاً إلا أنه يستحق أن نقوم به، لأن ثماره أكثر من رائعة، والكتاب رافد يثري قارئه على مدى العمر، وهو سيد أدوات المعرفة، وهو يضاعف من حياته ليجعلها أكثر من حياة، يعيشها مع السطور المطبوعة التي تنفذ إلى العقل والوجدان معاً.. وبودي أن أشير إلى أن قراءة هذه الورقة، وحدها، لا يكفي، ولا بد من الرجوع إلى الأوراق السابقة التي تعد جزءاً لا يتجزأ من سلسلة تستهدف وضع أقدام أبنائنا على طريق القراءة ليمضوا فيه قدماً..

تعلم الطفل للقراءة كتعلمه الجلوس والمشي

يبدأ الطفل حياته، فرداً، مستلقياً في فراشه، أو بين أحضان أمه.. ونبدأ في تدريبه على أن يجلس، بأيدينا وبالوسائد، إلى أن يعتمد على نفسه في ذلك.. ثم يحاول أن يقف على قدميه، مستنداً إلى شيء ما، إلى أن يتمكن من الوقوف وحده.. ويبدأ بعد هذا في محاولة السير معتمداً على ما حوله إلى أن يستطيع ذلك بعد أن يتعثر بعض الوقت.. ثم يتعلم كيف ينطلق ويجري، وبأقصى سرعة... وهناك دائماً دوافع للرضيع على الجلوس ثم الوقوف فالمشي ثم الجري.. وهذه هي الخطوات نفسها التي يجب أن نلتمسها، ونتبعها مع القراءة إلى أن يصبح حافزه إليها ودافعه نحوها قدرته الخاصة، ورغبته الجادة، على أن تنبعث من داخله..

والسؤال الذي يطرح باستمرار:

- كيف نجعل ذلك طبيعياً، تلقائياً؟ وكيف نحببه - وسط الأسرة - بالقراءة، كشيء ممتع، محبب، يصل إلى حد الغرام المستمر، بل والعشق الصوفي؟

والعبارة التي تصدرت حديثنا هذا منحوتة على جدار مصري فرعوني تؤكد على أنّ الإنسان منذ فجر التاريخ قد سعى إلى هذا الهدف الجليل وبحث عن سبل تحقيقه، وعمل من أجله.. والطفل قد يترك ليعيش في غياهب الأمية، وقد يتعلم القراءة، ولكنه لا يحسنها، وربما يكون قد تعلمها بقدر كاف، لكنه لا يقبل عليها ويبدي بوضوح عزوفه عنها وعدم الميل إليها.. وفي هذه الحالة ما من أحد قادر على أن يحببه فيها ويربطه بها قدر الأسرة، والأبوين بالتحديد.. وهو إذا ما أصبح طفلاً قارئاً نشعر بالاطمئنان نحو تعليمه ودراسته، لأن القراءة مفتاح النجاح إلى كل المواد التي يتلقاها في مدرسته أياً كانت، وكثيرون يفشلون في الرياضيات لسبب بسيط وهو أنهم لا يفهمون مسائلها، ويحدث الشيء نفسه بالنسبة إلى العلوم والتكنولوجيا، فضلاً عن العلوم الاجتماعية والآداب، والفنون وما إلى ذلك..

القراءة مدخل للتعليم وأوسع أبوابه، وسوف تثير لديهم كمّاً كبيراً من الفضول كلما أقبلوا عليها، وسوف تفتح شهيتهم إليها كما يحدث مع رائحة الطعام، وكلما زاد حب الاستطلاع لديهم زادت قراءاتهم، وتحسنت وراحوا يتعرفون على عالمهم بصورة أفضل، وتُثْرى حياتهم بشكل أكبر، واكتسبوا من المهارات ما يعينهم على صياغة مستقبلهم.

وكما تنمو العضلات بالتدريب والرياضة ينمو بالعقل وقواه بفضل القصف الذهني الذي تحدثه القراءة المتوالية في شتى الموضوعات، لكي يصبح قارئاً على مدى العمر كله، ويصبح الكتاب مصدراً للمعرفة ورفيقاً مستمراً فيه متعة وسلوى، لأن الكتب تقوم بتكثيف الأفكار وبلورة الآراء وإثارة المشاعر والأحاسيس بما يعد إضاءة حقيقية لحياتنا وأيامنا على هذه الأرض، بجانب تراكمها طبقات فوق طبقات بصورة تصبح معها منجماً أو كنزاً يمكن لصاحبه أن يسحب منه ما يشاء ساعة يشاء.. ويقول الدوس هكسلي: ((إن من يعرف كيف يقرأ تصبح لديه القدرة على تحقيق ذاته، والرقي بنفسه ومضاعفة أساليب حياته، وإدراك أسباب وجوده بجانب أن ذلك يجعل أيامه مليئة وثرية وشائقة وهامة وجديرة بأن تعاش)).

تشومسكي يثبت بالوثائق أن أميركا هي أول دولة خارجة على القانون

4- ((النظرية الحمقاء)) أسلوب ردع جديد

اتفق الاستراتيجيون الأميركيون على أن انهيار الاتحاد السوفياتي قد أصاب السياسة الأميركية بحالة من فقدان التوجه، وربما كان هنتنغتون أكثرهم صراحة في الإعلان عن ذلك عبر مقالته ((تآكل المصالح الأميركية)). لكن تحليلات عديدة أكثر جرأة وواقعية كانت قد نشرت في الصحافة الأميركية دون أن تلقى اهتماماً يذكر. مع أنها قد طرحت أسئلة في غاية الحساسية والخطورة. حيث إن غالبيتها بقي حتى اليوم من دون أجوبة.

ولعل واحداً من أهم هذه الأسئلة هو السؤال عن مستقبل العلاقة الأميركية - الإسرائيلية. بعد أن فقدت إسرائيل موقعها الوظيفي بسقوط الشيوعية. فهي لم تعد قاعدة استراتيجية متقدمة في مواجهة الشيوعية. كما إنها فقدت دورها في حماية المصالح النفطية الأميركية في المنطقة. حتى يمكن القول بأنها لم تعد تجد لنفسها وظيفة في الرؤى الاستراتيجية الأميركية للمنطقة، حتى وصل الأمر ببعض المتفائلين العرب إلى الاستنتاج بأن الولايات المتحدة ستجد نفسها مضطرة للتخلي عن دعمها لإسرائيل عاجلاً أم آجلاً. وتدعمت هذه الطروحات عندما تولى الجمهوري جورج بوش الرئاسة فراح يعمل (وفق سياسة حزبه) على تقليص النفقات وخصوصاً منها التي كانت مخصصة لمواجهة الشيوعية ومحاربتها. ورأى بعضهم في حرب الخليج الثانية محاولة أميركية لتولي شؤونها بنفسها دون وسطاء. مما يضعف موقع إسرائيل كوسيط. وبذلك استطاع بوش أن يخسر أصوات اليهود ودعم بعض أصحاب المصالح فخسر بذلك معركته الثانية للرئاسة. ليعقبه الديمقراطي كلينتون الساعي (وفق سياسة حزبه أيضاً) إلى زيادة الموارد الأميركية. وهي زيادة تجلب الصراعات. لكن كلينتتون خاض هذه الصراعات وفق مبدأ قوامه أن التهديد بالقوة أجدى وأكثر ربحية من استخدامها الفعلي. لذلك كان هذا الرئيس يسعى لتوليد الصراعات شرط أن تكون محدودة، أي أن لا تصل إلى حدود الثمن السياسي. لذلك كانت حروب كلينتون كلها رمزية ومقسطة (بالتقسيط). وهذا السلوك أدى إلى نوع من الفوضى الاستراتيجية. لأن الضحايا لا يتصرفون جميعهم وفق السلوك ذاته. فقد دفع ميلوسوفيتش مثلاً الأمور باتجاه مواجهة اقتضت القصف الجوي الدموي مع الحصار. في حين تنازل الأندونيسيون عن تيمور الشرقية دون إثارة أية مشكلات. وهكذا باتت السياسة الأميركية غامضة ومثلها الاستراتيجية. وهذا الغموض كان شديد الإزعاج بالنسبة لإسرائيل التي وجدت نفسها تتحول من شريك إلى تابع عليه تنفيذ الأوامر وأصعبها شرب كأس السلام مع جيرانها. وهو كأس لايزال كلينتون يضغط عليها كي تشربه.

لكن هذه الفوضى وجدت بعض التفسير عبر دراسة استراتيجية سرية صدرت في العام 1995م (ضمن قانون حرية المعلومات) وتسربت بعد ذلك. قوام هذه الدراسة تحويل الردع من الاتحاد السوفياتي المنهار إلى ما تسميه بـ((الدول الخارجة على القانون)). وبذلك تكون هنالك فرص عمل جديدة لأولئك المتعطلين من العمل بعد سقوط جدار برلين (ومنهم إسرائيل) كما أنه لا يعني أن الولايات المتحدة تواصل الإفادة من الأموال التي تنفقها على هؤلاء الأصدقاء! ولكن من هي الدول الخارجة على القانون؟ إنها الدول الموضوعة على لائحة الحصار الأميركي. حيث تأتي كوبا والعراق وكوريا الشمالية وليبيا (ترجمت العداوة تجاهها بعد تعديلات الناتو الاستراتيجية). ثم تليها الدول الداعمة للإرهاب وقائمتها طويلة ومتغيرة. ويمكن ضم وإخراج أعضاء جدد إلى نادي الدول الخارجة على القانون. وبذلك أعادت الولايات المتحدة ترتيب موقعها بوجود أعداء بدلاء عن العدو الذي فقدته فراحت تسعى لاهثة عن بديل له. وها هي قد وجدت ضالتها!

لكن هذا الطرح ينطوي على جانب مثير للسخرية. وهو هل يمكن للمجرم أن يتحول إلى شرطي ينفذ القانون ويتستر بذلك كي يتابع إجرامه! وكان من الطبيعي أن يتبنى نعوم تشومسكي هذا الجانب الساخر وأن يتولاه بالتوضيح. فهذه الموضوعات باتت حقل اختصاصه المميز.

وهو قد أصدر بهذا الخصوص كتاباً بعنوان: Rogue states the Role Force in World Affairs وفيه محاولة جادة وموثقة لإثبات أن أميركا هي أُولى الدول الخارجة على القانون. ولإثبات ذلك يستعين تشومسكي بالوثائق المنشورة كما بالوثائق التي أفرج عنها حديثاً فلم تعد سرية.

وكان تشومسكي قد تطرق للموضوع في كتاباته السابقة فكان ماركسياً غير مختبئ في الخزانة (أي أن ماركسيته صريحة). لكن تناوله لهذا الموضوع يختلف في هذا الكتاب من حيث مستوى الدحض. فهو كان في السابق يناصر المواقف الماركسية في وجه الآلة الإِعلامية الأميركية. أما اليوم فهو يفاضل بين المخالفات القانونية الأميركية ومخالفات بقية الدول. وهو يقارن بين هذه المخالفات وينحاز للطرف الأضعف فيها. بحيث نلمح عقائدية هذا الانحياز في مواقفه من كوبا وكوريا الشمالية. إلا أن موقفه من الدول الأخرى المصنفة أميركيا كخارجة على القانون، فهو أقل حماسة.

وينطلق تشومسكي في اتهامه للولايات المتحدة من مخالفاتها الصريحة والمتكررة للقوانين الدولية. منوهاً بزيادة حجم ووضوح هذه المخالفات في الفترة الأخيرة. فيتوقف عند ضغوطاتها على الأمم المتحدة وتدخلها المباشر في شؤون هذه المنظمة الدولية ويعرج على التدخل الأميركي في كوسوفو ساخراً من وصف هذا التدخل بأنه يعود إلى دواع إنسانية. ولا يفوته توصيف التدخل الأميركي في جنوب شرق آسيا على أنه مقدمة لمخالفات جديدة للقانون الدولي.

ويركز تشومسكي على موضوع (العراق) وأزمته الإنسانية بعد أن اتفقت كل من الولايات المتحدة وبريطانيا على تصنيفه كدولة خارجة على القانون. باعتبار أنه يهدد جيرانه ومعهم العالم الحر (الجديد) وذلك بقيادة (هتلر جديد). وهذه الأمور تبرر لهاتين الدولتين الدعوة لاحتواء ذلك البلد. وهي دعوة يرى تشومسكي أنها تحتاج لإعادة النظر فيها وللتعمق والتدقيق بصحة ادعاءاتها.

وهنا يعود المؤلف إلى الدراسة الاستراتيجية المشار إليها أعلاه فيجد أنها تهدف فقط إلى تحقيق الفائدة الأميركية من توظيفاتها الاستراتيجية القديمة (أزلام الحرب الباردة) وإلى استغلال ترسانتها العسكرية والإفادة منها وهذا هو الأهم في هذه الدراسة. وكما لو كان أسلوب الردع الجديد (القائم على تحديد أعداء بديلين وتسميتهم بالخارجين على القانون) غير كافٍ، فإن أميركا تتصرف وكأنها مستعدة للانتقام من أي تهديد لمصلحتها. حيث يذكرنا تشومسكي بالنظرية الحمقاء التي قال فيها نيكسون: ((يجب على أعدائنا أن يدركوا بأننا سنصبح حمقى (إذا ضربت مصالحنا). بحيث سيصعب التنبؤ بما قد نقوم به بما لدينا من قدرة تدميرية غير تقيليدية. وعندها فإنهم سوف ينحنون لنا خوفاً...)).

ويرى المؤلف أن الهدف من هذا التحالف هو الإيحاء بأن هنالك عناصر حكومية أميركية خارجة على السيطرة وقابلة للتصرف بحمق. وهذا الإيحاء من شأنه أن يربك صناع القرار في العالم وأن يصيبهم بالشك والخوف.

هنا نتساءل عما إذا كان وجود هذه العناصر هو مجرد إيحاء؟ أم أنه وجود فعلي؟ فالكتاب لا يقدم ما يدحض وجود مثل هذه العناصر، خصوصاً وأن المتابع يلمح وجود مثل هذه العناصر حتى يكاد يجزم بهذا الوجود وبفاعليته. بل هو يسأل عن الجهات التي يمكنها أن تكون متحكمة بمثل هذه العناصر. وعما إذا كان حمق هذه العناصر آحادي الاتجاه أم أنه متعدد الاتجاهات؟ وغير ذلك من الأسئلة التي تعتبر مقررة في صناعة السياسة الدولية. حتى يبدو تشومسكي في هذه النقطة بالذات مستهدفاً ولا مبالياً إلى حد بعيد. إلا أنه في المقابل يقدم عروضاً جيدة ومقنعة يستخرجها من الملفات الأميركية المعلنة حديثاً. ومنها مسألة أندونيسيا. حيث كان مجيء سوهارتو إلى الحكم العام 1965م إيذاناً بتحولها إلى صديقة للولايات المتحدة بعد سنوات طويلة من العداء أيام صداقتها لعبد الناصر ولدول عدم الانحياز. وعندها تغاضى الغرب عن المذابح التي وقعت على يد صديقه سوهارتو. حيث قدّر مراسل صحيفة بروسبكت اللندنية عدد الضحايا بعشرة آلاف قتيل. كما يذكر الكتاب بقرار مجلس الأمن الدولي الصادر في كانون الأول/ ديسمبر 1975م، والقاضي بانسحاب أندونيسيا من تيمور الشرقية دون تأخير. في المقابل زادت الولايات المتحدة مبيعات الأسلحة لسوهارتو، ثم عادت فزادتها أيام جيمي كارتر. وذلك بوصف أندونيسيا دولة يحكمها صديق للولايات المتحدة! وبالطبع فقد تدخلت الولايات المتحدة في حينه لإيصال قرارات الأمم المتحدة بشأن تيمور الشرقية إلى طريق مسدود. ويستشهد تشومسكي على هذا التدخل بمذكرات السفير الأميركي في الأمم المتحدة (في حينه) دانيال باتريك موينهان. أما عن خلفيات هذا الدعم فهي لا تقتصر على الصداقة بل هي تقترن مع مشاركة شركة أميركية في الإفادة من نفط تيمور الشرقية.

وهنا يعقد تشومسكي مقارنة بين هذا السطو الأميركي على نفط تيمور الشرقية وبين محاولة العراق السطو على النفط الكويتي لكنه يميز تفوق وحشية السطو الأميركي.

ونحن نتساءل هنا عن مستويات المقارنة؟ فهل تعني هذه المقارنة تبرئة الولايات المتحدة من التورط في الكويت أو في العراق أو في الخليج إجمالاً؟ أم أن علينا الانتظار قليلاً ريثما يتم الإفراج عن الوثائق التي تبين أزمة أثرياء النفط في تكساس أواخر الثمانينيات، ورغبتهم العارمة بوقف تدفق نفط الخليج بأية وسيلة ممكنة؟ حيث يبدو أن انتظارنا لن يطول لأن جورج بوش الابن كان أحد هؤلاء الأثرياء المهددين بالإفلاس، وهو قد لجأ إلى إدمان الكحول وتعاطي الكوكايين تحت ضغط هذه الأزمة.

وبالانتقال إلى كوبا يعود تشومسكي لأسلوبه المعهود في نقد السياسة الأميركية. حيث لا تعود المسألة موضوع مقارنة بل تصبح مسألة ظالم ومظلوم. فقد أرسلت كوبا قواتها إلى أنغولا لصد هجمات الحكومة العنصرية في جنوب إفريقيا (المدعومة من الولايات المتحدة) حين تسببت جنوب إفريقيا بدعم أميركي بمجازر راح ضحيتها مليون ونصف المليون من البشر وخسائر مادية لجيرانها الأفارقة تجاوزت الستين مليار دولار وذلك وفق إحصاءات الأمم المتحدة كما يقول تشومسكي. وهنا يدعنا المؤلف نستنتج بأن المقارنة غير واردة بين الدولة المحاصرة على مدى أربعين عاماً (وهي كوبا) التي تدعم شعوباً مقهورة في وجه حكم عنصري مدعوم أميركياً.

وبذلك يخلص تشومسكي إلى تعريف الدولة الخارجة على القانون بأنها ليست بالضرورة إجرامية ولكنها متمردة على أوامر الولايات المتحدة.